José Maeda Ascencio (Abril del
2006).
Wednesday, August 09, 2006
JOSE MAEDA ASCENCIO : DE BATAN GRANDE, PERÚ, PARA EL MUNDO.
Aportes del Investigador chiclayano (Perú)
José Eduardo Maeda Ascencio("Pepe"), nacido en Chiclayo en 1961, se dedica a investigar la pre-historia, la historia colonial, la ecología y la etnografía de la costa norte del Perú, en especial de la zona de Lambayeque.Su trabajo es pionero al proponer el 3 de junio de 1982 el término nativo "Cicán" ,de la extinta lengua sechurana (idioma Sec, Departamento de Piura, Perú) que ha sido difundida por el arqueólogo Izumi Shimada, irrogándose su falsa autoría con otros arqueólogos que trabajaron en Batán Grande (Lambayeque, Perú) desde 1978, sin que reconozcan en sus artículos al autor de tal propuesta.Sin embargo, José Maeda A. ha continuado investigando sistemáticamente los contextos arqueológicos y etnohistóricos con el objetivo de definir el vocablo nativo "CICAN"-así escrito en papeles coloniales- y su repercución, tanto en la arqueología como en su largo historial documentado en docenas de expedientes hallados por el investigador hace pocos años en un archivo privado peruano: Se trata de lo que en conjunto constituyen los "Títulos de Propiedad de la Hacienda Cican" que datan desde el año 1596; éstos documentos, a pesar de que fueron buscados por estudiosos peruanos y extranjeros, nunca fueron ubicados, demostrándose ahora el vacío que adolesció el Proyecto Arqueológico Batán Grande- La Leche al que Shimada cambió de nombre por Proyecto Arqueológico Sican en 1985(PAS), es decir, tres años después que Maeda publicara una serie de artículos periodísticos utilizando el término "Cultura Sican" (el proyecto continuaba denominándolo "Lambayeque": revisar artículos de bibliografía de Shimada). J. Maeda ha logrado transcribir paleográficamente los expedientes más antiguos para luego analizarlos y aclarar así, varios aspectos importantes que implica el témino nativo Cican.
Hallazgos que refutan la Tesis del Proyecto Arqueológico Sican (U.S.A)
El trabajo de José Maeda Ascencio iniciado por los años ochenta y que aún continúa con el análisis de otras decenas de expedientes, ha dado ya los siguientes resultados que se citan escuetamente en esta página:
1) Que el vocablo nativo "Cican" no es Muchik, ni significa "Casa o Templo de la Luna" como lo propuso el estudioso alemán don Hans Henrich Brüning en 1922 en sus "Estudios Monográficos del Departamento de Lambayeque (fascículo "Jayanca"), que ha inducido a los arqueólogos que han abordado el tema a sostener que la religión de la cultura pre-hispánica Cican, centró su adoración en la Luna como deidad principal. Brüning además dividió el término en "Si" y "An" atribuyéndole el significado citado; Maeda sin embargo, sostiene que el término "Cicani" o "Cican" es indivisible. Además, demuestra que la deidad principal de la religión "Cican" fué el Sol, incluyendo como pruebas los mismos hallazgos de objetos metálicos de Tumbaga (aleación de oro y cobre) y pintura mural reportados por Shimada de las tumbas re-excavadas del templo conocido como "Huaca El Loro" en el Santuario Histórico de Pomac.
2) Que el término "Cican" es Sec, lengua nativa extinguida que se habló en el área de Sechura, actual Departamento de Piura en la costa norte de Perú y que significa "HERMANO". Maeda ha logrado identificar al personaje que tuvo por nombre "Cican"; éste personaje fue un servidor del "Filcado"(cacicazgo o curacazgo) de Jayanca, de los más importantes reinos nativos que encontraron los españoles en el área de Lambayeque. "Cican" tuvo categoría de "Principal", es decir, una especie de funcionario o noble de tercer nivel en la élite nativa norteña, que cobraba el tributo indígena en el área del cacicazgo jayancano, que con el devenir de los años tuvo su nombre documentado por los escribanos de la época al momento de identificar la estancia ganadera compuesta (o constituida) por el año 1596 en concordancia con la Real Cédula emitida por el Rey Felipe II en 1591. José Maeda sostiene que este personaje también es identificado con los nombres de: Cabani,Labami o Cani. Shimada (1985) hace referencia del área (no del personaje) conocida como: Sican o Signan, sin advertir que era el nombre de un personaje incluido en documentos como "La Visita de Jayanca y Pacora" hecha por Don Sebastián de la Gama en 1540, estudiado por varios etnohistoriadores (S.Ramírez, W.Espinoza,P.Netherly y otros), que no advirtieron la presencia ni la identificación del enigmático personaje cuyo nombre denominaría a una de las estancias ganaderas y haciendas de las más importantes del área andina en cuyo dominio territorial se desarrolló una de las culturas pre-colombinas más importantes de América (750 a.C-1200 d.C).
3) Asume el investigador peruano que la deidad principal de la religión "Cican" fue el Sol y que la Luna dejó de ser adorada por los Muchik (100 d.C-550 d.C) al instaurarse el nuevo gobierno que impuso nuevos cánones religiosos, políticos y económicos desde el hoy Santuario Histórico de Pomac (nombre nativo acuñado por Maeda desde los años ochenta en varios artículos publicados; ver Bibliografía); los pobladores nativos vecinos del área, denominan aún al bosque como "Poma"; José Maeda postula que Pomac deviene del muchik "Pogmachaec" (Pong=Piedra; Machaec=Idolo,Adorar) que se traduce como "Idolo de Piedra", término que guarda directa relación con la antigua leyenda del líder "Ñamlap" publicada por los cronistas Miguel Cabello de Balboa (1586) y Modesto Rubiños de Andrade (1782). El nombre muchik "Pomach", según el autor, estuvo en uso quizás, cientos de años antes que llegaran los españoles y por lo tanto, de más antigua data toponímica que el término "Cican". Maeda sostiene que el llamado "Dios Sican"(Shimada:1985),"Dios Ñamlap"(L. Varcárcel,F.Kauffman) y otras denominaciones atribuídas al personaje(cadáver) de la máscara ciega, típica de los famosos "Tumi de Oro", no tuvo categoría de Dios; la máscara ciega sólo evocaba el origen mítico y la alusión de ave del célebre líder Ñamlap, que según la leyenda adoró un ídolo llamado "Llampallec", que no era otra cosa que la concepción artística de su imagen con categoría de ídolo o tótem; Ñamlap era, según la propia leyenda, un simple mortal y líder al que los arqueólogos han elevado a categoría de Dios (Dios Ñamlap).
4) José Maeda Ascencio ha rescatado también el muchik "Lamcarlech" que ha degenerado por escribanía en el nombre de río "La Leche"; el término significa :"Cabecera de agua" (lam= agua; carlech= cabeza o cabecera) .Con el trabajo realizado con el hallazgo, traducción paleográfica y análisis de los documentos coloniales que no manejó el Proyecto Arqueológico norteamericano , Maeda se constituye virtualmente, sino, en el investigador mejor documentado de las secuencias históricas y etnohistóricas de lo que es la parte media del Valle La Leche que abarca los pueblos serranos de Cañaris, Incahuasi y los costeros de Mayascón, Batán Grande, Illimo,Pacora, Jayanca y parte del área geopolítica que incluye al pueblo de Ferreñafe.
Cuestionamientos al Proyecto Arqueológico Sican
Maeda es un serio y constante cuestionador de los trabajos arqueológicos realizados especialmente por Izumi Shimada y otros arqueólogos nacionales y extranjeros, observaciones que apuntan principalmente los siguientes aspectos:
1) Investigación de la ubicación del material arqueológico extraido en décadas de excavaciones por el PAS; el motivo de este cuestionamiento es que aproximadamente el 80 o 90% del Guión Museográfico del moderno Museo Nacional Sican ubicado en la ciudad de Ferreñafe, Perú, se basa en la exhibición de piezas réplicas, diogramas, fotografías, maquetas y maniquíes, que dista mucho de la idea de tener un museo que exhiba el patrimonio arqueológico original extraído por Izumi Shimada en casi 23 años de excavaciones continuas en el que se considera el cementerio pre-hispánico más rico en piezas de metal, alfarería y otros, en toda América andina.El patrocinio de proyectos arqueológicos en el Perú desde la época del Dr.Max Uhle por el año 1910, seguido por un sinnúmero de arqueólogos extranjeros, especialmente norteamericanos, ha implicado casi siempre que los museos de las universidades y fundaciones que financiaron estos trabajos, hayan sido aprovechados con el enriquecimiento de sus colecciones museográficas, como ha sucedido con famosas universidades como: Museo Peabody de Harvard, la colección del museo de la U.C.L.A (California) que ha patrocinado más de dos décadas de excavaciones en el Perú bajo la dirección de Christopher Donnan, quien ha convertido al museo que dirige en el mayor propietario de piezas de la Cultura Moche, producto de sus innumerables excavaciones en cementerios prehispánicos peruanos; el mismo Uhle llevò a su museo casi la totalidad de piezas arqueológicas que logró coleccionar durante su estadia en Perú; la mayor parte de la colección arqueológica y documental reunida por Brüning, se encuentra precisamente en el Museo Etnográfico de Hamburgo. Llama la atención también que los catálogos del Museo Kon Tiki de Oslo, Noruega, de propiedad del fallecido Thor Heyerdahl, exhiban por coincidencia piezas arqueológicas provenientes de Lambayeque.Al respecto, arqueólogos peruanos como Daniel Morales y Ruth Shady han tratado el tema puntualmente (tomo I de la Historia del Perú- Época Prehispánica; Edit. Milla Batres) refiriéndose también al entorno de poder de un grupo de arqueólogos que están comprometidos en este tipo de proyectos "científicos" que manejan desde la sede del Instituto Nacional de Cultura en Lima; en el caso de Lambayeque, la promoción turística que han hecho varias instituciones e investigadores locales, ha beneficiado directamente con: viajes continuos al extranjero, regalías, pagos por conferencias, homenajes, beneficios económicos de exposiciones itinerantes de los llamaos "Señor de Sican", "Señor de Sipán", "Momia Juanita", etc y una que otra versión sobre virtual enriquecimiento económico de un reducido grupo de arqueólogos que estan en el entorno del poder de los gobiernos de turno; en el Departamento de Lambayeque el arqueólogo Walter Alva es seriamente cuestionado por investigadores y por lospobladores de Sipán; el arqueólogo aprovechó el descubrimiento furtivo-pero descubrimiento al fín-de un mausoleo Moche profanado en 1986 por huaqueros de la zona de Huaca Rajada(Sipán) encabezados por el asesinado Ernil Bernal Samamé, que fue abatido a balazos durante una incursión de la policía que compromete-según denuncias periodísticas-la presencia en tan lamentable suceso del arqueólogo W. Alva y del periodista Alejandro Guerrero que pudo haber filmado el alevoso crimen que nunca publicó. Maeda insiste en investigar el destino del dinero recaudado de las exposiciones intinerantes del Señor de Sican: más de trescientos mil visitantes en la Universidad de Tokyo desde 1992 a 1995 con entradas que costaron dos mil yenes cada una (aprox. 20 dólares) y de la exposición en Zurich, EE.UU, Perú, etc. Asímismo revela que el Señor de Sipán durante su estancia de 19 meses en EE.UU, desde el 10 de Septiembre de 1993 al 30 de Abril de 1995, fue exhibido en: The Fowler Museum or Cultural History de la Universidad de California (250 mil visitantes); Museo de Bellas Artes de Houston (750 mil visit.); Museo Americano de Historia Natural de nueva York (2 millones y medio de visitantes desde el 24 de Junio de 1994 al 1 de Enero de 1995); Instituto de Artes de Detroit; el ajuar funerario de Sipán, sólo en esta exhibición debió de haber producido más de 50 millones de dólares asumiendo una cómoda entrada de 10 dólares cada una; Maeda sostiene que estos hallazgos continúan produciendo dinero, incluídos los cobros a cadenas de televisión mundial, el no reportado beneficio del grupo TBS (Tokyo Broadcasting System) de Japón, conocidos patrocinadores y comercializadores de exhibiciones de arte del mundo. José Maeda y su fallecido padre, don José Maeda Montenegro, nisei peruano, fueron los primeros cicerones del entonces joven arqueólogo Izumi Shimada, desde su arribo a Batán Grande en 1978; por ello, ha sido cercano colaborador y difusor de los trabajos del arqueólogo japonés por casi una década, hasta que empezaron sus cuestionamientos públicos a cerca del trabajo del PAS.
2) Nulo provecho de los resultados económicos para los pueblos étnicos, producto de las exhibiciones nacionales e internacionales, publicaciones (libros, folletos, postales, videos,etc); el caso de Batán Grande es ejemplarizador: Shimada propuso que el Museo Nacional Sicán sea construido en la ciudad de Ferreñafe para que se una en circuito turístico al Santuario Histórico de Pomac-Túcume-Lambayeque, dejando así, aislado al pueblo de Batán Grande que le brindó casa habitación, apoyo logístico y amistad. Batán Grande se encuentra actualmente aislado de los circuitos turísticos de la región. Maeda trabaja actualmente para conseguir la recuperación del material arqueológico original que extrajo Shimada por casi 25 años consecutivos de los cementerios pre-hipánicos de Batán Grande y con ello poder constituir el Museo Real de Cicán que deberá funcionar en la antigua y hermosa Casa Hacienda de Batán Grande, construida por el año 1830 que mostraría también secuencias de su largo historial colonial documentado y elucidado por J. Maeda.
Publicaciones del Autor
En La Indutria-Chiclayo
1980:
-"Proyecto Arqueológico Batán Grande-La Leche"22 de Mayo; p.2
- "Enfoque sobre el Proyecto Arqueológico de Batán Grande"21 de Octubre; p.2
1981:
- "Naylamp y el Templo de Chot"28 de Abril; p.2
- "El Tumi de Oro de Batán Grande"7 de Marzo; p.2
- "Tumi de Oro: ¿De Batán Grande o de Íllimo?"31 de Octubre; p.2
- "El Tumi de Oro y la Cultura Lambayeque"24 de Diciembre; p.2
- "Hallazgo del Templo de las Columnas"4 de Noviembre; p.2
1982:
- "La Cultura Sicán en Batán Grande"3 de Junio; p.2. (Con este artículo se bautizó la "Cultura Sicán")
- "Arqueología"29 de Septiembre; p.2
- "Tres Tomas: Pueblo y acogedor"
- "Descubrimiento de Extraño Petroglifo"4 de Octubre; p.2
- "Fallas en Canales Precolombinos (I)"16 de Noviembre; p.2
- "Fallas en Canales Precolombinos (II)"
1983
- "Lo Arqueológico en el Perú"13 de Febrero; p.2
- "Mi Homenaje a Jorge Rondón Salas"19 de Febrero; p.2
- "Batán Grande: Asentamiento Precerámico y Formativo"23 de Febrero; p.2
- "Metalurgia Prehistórica en Lambayeque"3 de Abril; p.2
- "Cronología y Camélidos de Batán Grande"20 de Mayo;p.2
- "Huaqueo y Huaqueros"1 de Junio; p.2
- "El fenómeno Chavín - Cupisnique"27 de Julio; p.2
- "Batán Grande: Renace el Bosque"31 de Julio (En coautoría con César Maguiña Gómez)
- "Vegetación Silvestre de Batán Grande"1 de Agosto; p.2
- "Moisés Díaz: Cien Años de Historia"14 de Octubre; p.2
- "Sobre los Orígenes de Zaña"14 de Diciembre; p.2
- "La Verdad sobre el Hallazgo del Tumi de Oro"20 de Diciembre; p.2
1984:
- "Arte Textil Milenario en Lambayeque"22 de Enero; Suplemento Dominical; p.5
- "El Microclima del Cerro "El Colán" 12 de Febrero; Supl. Dominical; p.2
- "Hornos de Cal Precolombinos en Batán Grande"4 de Marzo; Supl. Dominical; p.3
- "El Complejo Arquitectónico de La Calera"4 de Febrero; p.2
- "Pativilca, su Cuz y Tradición"21 de Mayo; p.2
- "Ferreñafe y las Asonadas de 1795"10 de Junio; p.2
- "La Voz Muchik Sicán en el contexto cultural de Lambayeque"6 de Agosto; p.2
- El Sistema Raca Rumi: Podría irrigar nuevamente las Pampas de Chaparrí"12 de Agosto; Supl. Dominical; p.3
- "Sicán y Batán Grande: Dos Haciendas Independientes"18 de Noviembre;Supl. Dominical; p.2
- "El Carbunclo: Fín de un Mito"7 de Noviembre; p.2
1985:
- "Batán Grande: Cuna de la Cultura Sicán"6 de Enero; Supl. Dominical; p.2
- "Médanos y Tumbas Precolombinas"3 de Marzo; Supl. Dominical; p.2
- "Datos Inéditos sobre el Tumi de Oro de Batán Grande" 10 de Enero; p.2
- "Teodoro Ballona y su Cumanana" 1 de Enero; p.2
- "Lambayeque: Un pasado milenario"5 de Mayo; Supl. Dominical; p.6
- "Un Algarrobo Venerado en el Perú"30 de Junio; Supl. "Lundero"; Chiclayo-Trujillo (Con este artículo se documenta por pimera vez al "Algarrobo Milenario de Pomac")
- "Batán Grande debe ser declarado Intangible"(Reportaje a J.M.A por Rodrigo Ramírez Soto); Supl. Dominical; p.5
- "Lambayeque: Un pasado milenario"5 de Mayo; Supl.Dominical; p.6
1986:
- "Monolitos de Batán Grande"26 de Enero; Supl. Dominical; p.8
- "Batán Grande Arqueológico para el Mundo"9 de Junio; p.2
- "Ferreñafe Viejo: apuntes para su elucidación"27 de Julio; Supl. Dominical; p.5
- "Ferreñafe y su Destino"7 de Noviembre; p.2
1987:
- "Mercedes Llauce: El Primer Huaquero de Vicús"11 de Enero;Supl. Dominical; p.2
- "Rebeldes en Batán Grande"(La montonera de Teodoro Seminario y Váscones: 1898)17 de Febrero; Supl. Dominical; p.4
- "Augusto Tello: El Gran Pitijuí y la Historia del Juan Aurich"5 de Marzo; Supl. Dominical; p.3
- "Pomac: Patrimonio Paisajístico y Cultural del Mundo"3 de Mayo; Supl. Dominical; p.3
- "Sipán y Sicán"25 de Octubre; Supl. Dominical;p.2
- "La Cumanana: ¿Tradición negra o Indígena?"20 de Diciembre; Supl. Dominical; p.6
1988:
- "Falla Geológica absorve agua del Valle La Leche"La Industria 8 de Junio; p.1
- "Piezas Arqueológicas de Batán Grande"21 de Febrero; Supl. Dominical; p.2
1989:
- "Japoneses en Lambayeque"22 de Enero; Supl. Dominical; p.4
- "La Hacienda Mayascón: De Industria próspera a caserío olvidado"5 de Febrero; p.8
- "Construcción Pre-hispánica"6 de Agosto; Supl. Dominical; p.3
- "El Chaparrí: Un cerro con Leyenda"22 de Octubre; Supl. Dominical
1990:
- "Dato Polémico sobre inmigrantes Japoneses"1 de Febrero; p.2
- "El triste y la Cumanana de Batán Grande"8 de Julio; Supl. Dominical;p.10
- "Dato sobre "El Daño" de Carlos Camino"24 de Setiembre; p.9
1994:
- "Investigador y Artista"(Semblanza a José Maeda Montenegro)30 de Julio; p.1
1996:
- "El Nombre Muchik Pomac"19 de Febrero; p.2
- "Hawking: El Genio que conocí"(Semblanza de la visita del astrofísico inglés al bosque de Pomac)16 de Marzo; p.2
- "Un Patronato que fomente el turismo"19 de Marzo; p.2
- "Genealogía Lambayecana: Los Aurich`t"15 de Abril; p.2
- "Polémica de un Vals"(Discusión del vals "Reir llorando") 19 de Abril; p.2
- "La Casona Bulnes: Patrimonio Histórico"28 de Abril; p.2
- "Genealogía Lambayecana: Los Barbarán"4 de Mayo; p.2
- "Chiclayo o Carañay"30 de Junio; Supl. Dominical; p.9
- "Sicán y San Nicolás de Ayllón"22 de Julio: p.A-2
2000:
- "¿Quién fue Cicán?"18 de Marzo; p.2
- "Cicán: ¿Casa o Templo de la Luna?"8 de Abril; p.2
- "Comunidades Nativas"23 de Mayo; p.2
- "Guamán Poma: ¿Cronista o Impostor?"2 de Junio; p.2
- "Ferreñafe Pre-hipánico"6 de Junio;p.2
- "Huaca La Merced";p.2
- "Un Indio del Siglo XVI"(Semblanza histórica del Principal Cabani o Cican, identificado por el autor)
Otras Publicaciones
1984:
- "Cerro La Calera y el Conjunto Agroindustrial del Horizonte Tardío en el Valle La Leche, Chiclayo"(mimeografeado) ISimposium sobre Arqueología en el Dpto de Lambayeque. Centro de Estudios Arqueológicos de Lambayeque.Chilcayo.
1985:
- "Agricultura (Pre-hispánica)"
- "El Intermedio Tardío (En Lambayeque)"
- "Horizonte Tardío (1460-1532 d.C)"
En: "Presencia Histórica de Lambayeque";Eric Mendoza S.(editor); pp. 134-141; 175-178
1985:
- "The Pomac Forest an the one thousand algarrobo tree (Prosopis sp.)"En: Zonas Áridas Nº5; Rev. dela Universidad Nacional Agraria La Molina, Lima;pp. 91-98. Instituto de Zonas Áridas.
1985:
- "Batán Grande y La Cultura Sicán"Revista "La Voz de Ferreñafe"; Lima.
1988:
- "Falla Geológica causa pérdida de agua en un río"El Comercio; Lima; p.1
1992:
- "Sipán: Descubierto dos veces"Revista "Avance"; Chiclayo; Manuel Herrera Portilla (editor).
1994:
- "Batán Grande:Historia de un pueblo olvidado"Suplemento "Suceso" del Diario "El Correo" de Chiclayo; pág. central
En Prensa:
1.- "Cican: El estado pre-hispánico, la estancia y la hacienda"(Análisis arqueológico, transcripción paleográfica, análisis e interpretación de los documentos referentes a los títulos de propiedad de la hacienda Cican o Batán Grande: siglos XVI, XVII, XVIII, XIX y XX); ca. 900 págs.
2.- "Cican en la documentación colonial temprana: un análisis contextual para la elucidación de la cosmovisión religiosa de la cultura arqueológica".(En prensa: Revista "UMBRAL", Facultad de Ciencias Histórico Sociales y Educación de la U.N.P.R.G- Lambayeque y en el Boletín del Instituto Francés de Estudios Andinos)
Artículos en la Web:
1.- "Los algarrobos más antiguos del Perú: El Milenario, El Místico Don José y El de Tres Puentes" (Boletín Regional del SENAMHI-Lambayeque; Enero 2005; en: Revista Investigación: www.revistainvestigación.com ; en: www.darwinnet.org ; en: www.rumbosdelperu.com)
Otros artículos:
-"Pomac: Patrimonio paisajístico y cultural del mundo"
-"El mango padre del Perú"
-"El Chaparrí: Un cerro de leyenda en la costa norte del Perú"
José Eduardo Maeda Ascencio("Pepe"), nacido en Chiclayo en 1961, se dedica a investigar la pre-historia, la historia colonial, la ecología y la etnografía de la costa norte del Perú, en especial de la zona de Lambayeque.Su trabajo es pionero al proponer el 3 de junio de 1982 el término nativo "Cicán" ,de la extinta lengua sechurana (idioma Sec, Departamento de Piura, Perú) que ha sido difundida por el arqueólogo Izumi Shimada, irrogándose su falsa autoría con otros arqueólogos que trabajaron en Batán Grande (Lambayeque, Perú) desde 1978, sin que reconozcan en sus artículos al autor de tal propuesta.Sin embargo, José Maeda A. ha continuado investigando sistemáticamente los contextos arqueológicos y etnohistóricos con el objetivo de definir el vocablo nativo "CICAN"-así escrito en papeles coloniales- y su repercución, tanto en la arqueología como en su largo historial documentado en docenas de expedientes hallados por el investigador hace pocos años en un archivo privado peruano: Se trata de lo que en conjunto constituyen los "Títulos de Propiedad de la Hacienda Cican" que datan desde el año 1596; éstos documentos, a pesar de que fueron buscados por estudiosos peruanos y extranjeros, nunca fueron ubicados, demostrándose ahora el vacío que adolesció el Proyecto Arqueológico Batán Grande- La Leche al que Shimada cambió de nombre por Proyecto Arqueológico Sican en 1985(PAS), es decir, tres años después que Maeda publicara una serie de artículos periodísticos utilizando el término "Cultura Sican" (el proyecto continuaba denominándolo "Lambayeque": revisar artículos de bibliografía de Shimada). J. Maeda ha logrado transcribir paleográficamente los expedientes más antiguos para luego analizarlos y aclarar así, varios aspectos importantes que implica el témino nativo Cican.
Hallazgos que refutan la Tesis del Proyecto Arqueológico Sican (U.S.A)
El trabajo de José Maeda Ascencio iniciado por los años ochenta y que aún continúa con el análisis de otras decenas de expedientes, ha dado ya los siguientes resultados que se citan escuetamente en esta página:
1) Que el vocablo nativo "Cican" no es Muchik, ni significa "Casa o Templo de la Luna" como lo propuso el estudioso alemán don Hans Henrich Brüning en 1922 en sus "Estudios Monográficos del Departamento de Lambayeque (fascículo "Jayanca"), que ha inducido a los arqueólogos que han abordado el tema a sostener que la religión de la cultura pre-hispánica Cican, centró su adoración en la Luna como deidad principal. Brüning además dividió el término en "Si" y "An" atribuyéndole el significado citado; Maeda sin embargo, sostiene que el término "Cicani" o "Cican" es indivisible. Además, demuestra que la deidad principal de la religión "Cican" fué el Sol, incluyendo como pruebas los mismos hallazgos de objetos metálicos de Tumbaga (aleación de oro y cobre) y pintura mural reportados por Shimada de las tumbas re-excavadas del templo conocido como "Huaca El Loro" en el Santuario Histórico de Pomac.
2) Que el término "Cican" es Sec, lengua nativa extinguida que se habló en el área de Sechura, actual Departamento de Piura en la costa norte de Perú y que significa "HERMANO". Maeda ha logrado identificar al personaje que tuvo por nombre "Cican"; éste personaje fue un servidor del "Filcado"(cacicazgo o curacazgo) de Jayanca, de los más importantes reinos nativos que encontraron los españoles en el área de Lambayeque. "Cican" tuvo categoría de "Principal", es decir, una especie de funcionario o noble de tercer nivel en la élite nativa norteña, que cobraba el tributo indígena en el área del cacicazgo jayancano, que con el devenir de los años tuvo su nombre documentado por los escribanos de la época al momento de identificar la estancia ganadera compuesta (o constituida) por el año 1596 en concordancia con la Real Cédula emitida por el Rey Felipe II en 1591. José Maeda sostiene que este personaje también es identificado con los nombres de: Cabani,Labami o Cani. Shimada (1985) hace referencia del área (no del personaje) conocida como: Sican o Signan, sin advertir que era el nombre de un personaje incluido en documentos como "La Visita de Jayanca y Pacora" hecha por Don Sebastián de la Gama en 1540, estudiado por varios etnohistoriadores (S.Ramírez, W.Espinoza,P.Netherly y otros), que no advirtieron la presencia ni la identificación del enigmático personaje cuyo nombre denominaría a una de las estancias ganaderas y haciendas de las más importantes del área andina en cuyo dominio territorial se desarrolló una de las culturas pre-colombinas más importantes de América (750 a.C-1200 d.C).
3) Asume el investigador peruano que la deidad principal de la religión "Cican" fue el Sol y que la Luna dejó de ser adorada por los Muchik (100 d.C-550 d.C) al instaurarse el nuevo gobierno que impuso nuevos cánones religiosos, políticos y económicos desde el hoy Santuario Histórico de Pomac (nombre nativo acuñado por Maeda desde los años ochenta en varios artículos publicados; ver Bibliografía); los pobladores nativos vecinos del área, denominan aún al bosque como "Poma"; José Maeda postula que Pomac deviene del muchik "Pogmachaec" (Pong=Piedra; Machaec=Idolo,Adorar) que se traduce como "Idolo de Piedra", término que guarda directa relación con la antigua leyenda del líder "Ñamlap" publicada por los cronistas Miguel Cabello de Balboa (1586) y Modesto Rubiños de Andrade (1782). El nombre muchik "Pomach", según el autor, estuvo en uso quizás, cientos de años antes que llegaran los españoles y por lo tanto, de más antigua data toponímica que el término "Cican". Maeda sostiene que el llamado "Dios Sican"(Shimada:1985),"Dios Ñamlap"(L. Varcárcel,F.Kauffman) y otras denominaciones atribuídas al personaje(cadáver) de la máscara ciega, típica de los famosos "Tumi de Oro", no tuvo categoría de Dios; la máscara ciega sólo evocaba el origen mítico y la alusión de ave del célebre líder Ñamlap, que según la leyenda adoró un ídolo llamado "Llampallec", que no era otra cosa que la concepción artística de su imagen con categoría de ídolo o tótem; Ñamlap era, según la propia leyenda, un simple mortal y líder al que los arqueólogos han elevado a categoría de Dios (Dios Ñamlap).
4) José Maeda Ascencio ha rescatado también el muchik "Lamcarlech" que ha degenerado por escribanía en el nombre de río "La Leche"; el término significa :"Cabecera de agua" (lam= agua; carlech= cabeza o cabecera) .Con el trabajo realizado con el hallazgo, traducción paleográfica y análisis de los documentos coloniales que no manejó el Proyecto Arqueológico norteamericano , Maeda se constituye virtualmente, sino, en el investigador mejor documentado de las secuencias históricas y etnohistóricas de lo que es la parte media del Valle La Leche que abarca los pueblos serranos de Cañaris, Incahuasi y los costeros de Mayascón, Batán Grande, Illimo,Pacora, Jayanca y parte del área geopolítica que incluye al pueblo de Ferreñafe.
Cuestionamientos al Proyecto Arqueológico Sican
Maeda es un serio y constante cuestionador de los trabajos arqueológicos realizados especialmente por Izumi Shimada y otros arqueólogos nacionales y extranjeros, observaciones que apuntan principalmente los siguientes aspectos:
1) Investigación de la ubicación del material arqueológico extraido en décadas de excavaciones por el PAS; el motivo de este cuestionamiento es que aproximadamente el 80 o 90% del Guión Museográfico del moderno Museo Nacional Sican ubicado en la ciudad de Ferreñafe, Perú, se basa en la exhibición de piezas réplicas, diogramas, fotografías, maquetas y maniquíes, que dista mucho de la idea de tener un museo que exhiba el patrimonio arqueológico original extraído por Izumi Shimada en casi 23 años de excavaciones continuas en el que se considera el cementerio pre-hispánico más rico en piezas de metal, alfarería y otros, en toda América andina.El patrocinio de proyectos arqueológicos en el Perú desde la época del Dr.Max Uhle por el año 1910, seguido por un sinnúmero de arqueólogos extranjeros, especialmente norteamericanos, ha implicado casi siempre que los museos de las universidades y fundaciones que financiaron estos trabajos, hayan sido aprovechados con el enriquecimiento de sus colecciones museográficas, como ha sucedido con famosas universidades como: Museo Peabody de Harvard, la colección del museo de la U.C.L.A (California) que ha patrocinado más de dos décadas de excavaciones en el Perú bajo la dirección de Christopher Donnan, quien ha convertido al museo que dirige en el mayor propietario de piezas de la Cultura Moche, producto de sus innumerables excavaciones en cementerios prehispánicos peruanos; el mismo Uhle llevò a su museo casi la totalidad de piezas arqueológicas que logró coleccionar durante su estadia en Perú; la mayor parte de la colección arqueológica y documental reunida por Brüning, se encuentra precisamente en el Museo Etnográfico de Hamburgo. Llama la atención también que los catálogos del Museo Kon Tiki de Oslo, Noruega, de propiedad del fallecido Thor Heyerdahl, exhiban por coincidencia piezas arqueológicas provenientes de Lambayeque.Al respecto, arqueólogos peruanos como Daniel Morales y Ruth Shady han tratado el tema puntualmente (tomo I de la Historia del Perú- Época Prehispánica; Edit. Milla Batres) refiriéndose también al entorno de poder de un grupo de arqueólogos que están comprometidos en este tipo de proyectos "científicos" que manejan desde la sede del Instituto Nacional de Cultura en Lima; en el caso de Lambayeque, la promoción turística que han hecho varias instituciones e investigadores locales, ha beneficiado directamente con: viajes continuos al extranjero, regalías, pagos por conferencias, homenajes, beneficios económicos de exposiciones itinerantes de los llamaos "Señor de Sican", "Señor de Sipán", "Momia Juanita", etc y una que otra versión sobre virtual enriquecimiento económico de un reducido grupo de arqueólogos que estan en el entorno del poder de los gobiernos de turno; en el Departamento de Lambayeque el arqueólogo Walter Alva es seriamente cuestionado por investigadores y por lospobladores de Sipán; el arqueólogo aprovechó el descubrimiento furtivo-pero descubrimiento al fín-de un mausoleo Moche profanado en 1986 por huaqueros de la zona de Huaca Rajada(Sipán) encabezados por el asesinado Ernil Bernal Samamé, que fue abatido a balazos durante una incursión de la policía que compromete-según denuncias periodísticas-la presencia en tan lamentable suceso del arqueólogo W. Alva y del periodista Alejandro Guerrero que pudo haber filmado el alevoso crimen que nunca publicó. Maeda insiste en investigar el destino del dinero recaudado de las exposiciones intinerantes del Señor de Sican: más de trescientos mil visitantes en la Universidad de Tokyo desde 1992 a 1995 con entradas que costaron dos mil yenes cada una (aprox. 20 dólares) y de la exposición en Zurich, EE.UU, Perú, etc. Asímismo revela que el Señor de Sipán durante su estancia de 19 meses en EE.UU, desde el 10 de Septiembre de 1993 al 30 de Abril de 1995, fue exhibido en: The Fowler Museum or Cultural History de la Universidad de California (250 mil visitantes); Museo de Bellas Artes de Houston (750 mil visit.); Museo Americano de Historia Natural de nueva York (2 millones y medio de visitantes desde el 24 de Junio de 1994 al 1 de Enero de 1995); Instituto de Artes de Detroit; el ajuar funerario de Sipán, sólo en esta exhibición debió de haber producido más de 50 millones de dólares asumiendo una cómoda entrada de 10 dólares cada una; Maeda sostiene que estos hallazgos continúan produciendo dinero, incluídos los cobros a cadenas de televisión mundial, el no reportado beneficio del grupo TBS (Tokyo Broadcasting System) de Japón, conocidos patrocinadores y comercializadores de exhibiciones de arte del mundo. José Maeda y su fallecido padre, don José Maeda Montenegro, nisei peruano, fueron los primeros cicerones del entonces joven arqueólogo Izumi Shimada, desde su arribo a Batán Grande en 1978; por ello, ha sido cercano colaborador y difusor de los trabajos del arqueólogo japonés por casi una década, hasta que empezaron sus cuestionamientos públicos a cerca del trabajo del PAS.
2) Nulo provecho de los resultados económicos para los pueblos étnicos, producto de las exhibiciones nacionales e internacionales, publicaciones (libros, folletos, postales, videos,etc); el caso de Batán Grande es ejemplarizador: Shimada propuso que el Museo Nacional Sicán sea construido en la ciudad de Ferreñafe para que se una en circuito turístico al Santuario Histórico de Pomac-Túcume-Lambayeque, dejando así, aislado al pueblo de Batán Grande que le brindó casa habitación, apoyo logístico y amistad. Batán Grande se encuentra actualmente aislado de los circuitos turísticos de la región. Maeda trabaja actualmente para conseguir la recuperación del material arqueológico original que extrajo Shimada por casi 25 años consecutivos de los cementerios pre-hipánicos de Batán Grande y con ello poder constituir el Museo Real de Cicán que deberá funcionar en la antigua y hermosa Casa Hacienda de Batán Grande, construida por el año 1830 que mostraría también secuencias de su largo historial colonial documentado y elucidado por J. Maeda.
Publicaciones del Autor
En La Indutria-Chiclayo
1980:
-"Proyecto Arqueológico Batán Grande-La Leche"22 de Mayo; p.2
- "Enfoque sobre el Proyecto Arqueológico de Batán Grande"21 de Octubre; p.2
1981:
- "Naylamp y el Templo de Chot"28 de Abril; p.2
- "El Tumi de Oro de Batán Grande"7 de Marzo; p.2
- "Tumi de Oro: ¿De Batán Grande o de Íllimo?"31 de Octubre; p.2
- "El Tumi de Oro y la Cultura Lambayeque"24 de Diciembre; p.2
- "Hallazgo del Templo de las Columnas"4 de Noviembre; p.2
1982:
- "La Cultura Sicán en Batán Grande"3 de Junio; p.2. (Con este artículo se bautizó la "Cultura Sicán")
- "Arqueología"29 de Septiembre; p.2
- "Tres Tomas: Pueblo y acogedor"
- "Descubrimiento de Extraño Petroglifo"4 de Octubre; p.2
- "Fallas en Canales Precolombinos (I)"16 de Noviembre; p.2
- "Fallas en Canales Precolombinos (II)"
1983
- "Lo Arqueológico en el Perú"13 de Febrero; p.2
- "Mi Homenaje a Jorge Rondón Salas"19 de Febrero; p.2
- "Batán Grande: Asentamiento Precerámico y Formativo"23 de Febrero; p.2
- "Metalurgia Prehistórica en Lambayeque"3 de Abril; p.2
- "Cronología y Camélidos de Batán Grande"20 de Mayo;p.2
- "Huaqueo y Huaqueros"1 de Junio; p.2
- "El fenómeno Chavín - Cupisnique"27 de Julio; p.2
- "Batán Grande: Renace el Bosque"31 de Julio (En coautoría con César Maguiña Gómez)
- "Vegetación Silvestre de Batán Grande"1 de Agosto; p.2
- "Moisés Díaz: Cien Años de Historia"14 de Octubre; p.2
- "Sobre los Orígenes de Zaña"14 de Diciembre; p.2
- "La Verdad sobre el Hallazgo del Tumi de Oro"20 de Diciembre; p.2
1984:
- "Arte Textil Milenario en Lambayeque"22 de Enero; Suplemento Dominical; p.5
- "El Microclima del Cerro "El Colán" 12 de Febrero; Supl. Dominical; p.2
- "Hornos de Cal Precolombinos en Batán Grande"4 de Marzo; Supl. Dominical; p.3
- "El Complejo Arquitectónico de La Calera"4 de Febrero; p.2
- "Pativilca, su Cuz y Tradición"21 de Mayo; p.2
- "Ferreñafe y las Asonadas de 1795"10 de Junio; p.2
- "La Voz Muchik Sicán en el contexto cultural de Lambayeque"6 de Agosto; p.2
- El Sistema Raca Rumi: Podría irrigar nuevamente las Pampas de Chaparrí"12 de Agosto; Supl. Dominical; p.3
- "Sicán y Batán Grande: Dos Haciendas Independientes"18 de Noviembre;Supl. Dominical; p.2
- "El Carbunclo: Fín de un Mito"7 de Noviembre; p.2
1985:
- "Batán Grande: Cuna de la Cultura Sicán"6 de Enero; Supl. Dominical; p.2
- "Médanos y Tumbas Precolombinas"3 de Marzo; Supl. Dominical; p.2
- "Datos Inéditos sobre el Tumi de Oro de Batán Grande" 10 de Enero; p.2
- "Teodoro Ballona y su Cumanana" 1 de Enero; p.2
- "Lambayeque: Un pasado milenario"5 de Mayo; Supl. Dominical; p.6
- "Un Algarrobo Venerado en el Perú"30 de Junio; Supl. "Lundero"; Chiclayo-Trujillo (Con este artículo se documenta por pimera vez al "Algarrobo Milenario de Pomac")
- "Batán Grande debe ser declarado Intangible"(Reportaje a J.M.A por Rodrigo Ramírez Soto); Supl. Dominical; p.5
- "Lambayeque: Un pasado milenario"5 de Mayo; Supl.Dominical; p.6
1986:
- "Monolitos de Batán Grande"26 de Enero; Supl. Dominical; p.8
- "Batán Grande Arqueológico para el Mundo"9 de Junio; p.2
- "Ferreñafe Viejo: apuntes para su elucidación"27 de Julio; Supl. Dominical; p.5
- "Ferreñafe y su Destino"7 de Noviembre; p.2
1987:
- "Mercedes Llauce: El Primer Huaquero de Vicús"11 de Enero;Supl. Dominical; p.2
- "Rebeldes en Batán Grande"(La montonera de Teodoro Seminario y Váscones: 1898)17 de Febrero; Supl. Dominical; p.4
- "Augusto Tello: El Gran Pitijuí y la Historia del Juan Aurich"5 de Marzo; Supl. Dominical; p.3
- "Pomac: Patrimonio Paisajístico y Cultural del Mundo"3 de Mayo; Supl. Dominical; p.3
- "Sipán y Sicán"25 de Octubre; Supl. Dominical;p.2
- "La Cumanana: ¿Tradición negra o Indígena?"20 de Diciembre; Supl. Dominical; p.6
1988:
- "Falla Geológica absorve agua del Valle La Leche"La Industria 8 de Junio; p.1
- "Piezas Arqueológicas de Batán Grande"21 de Febrero; Supl. Dominical; p.2
1989:
- "Japoneses en Lambayeque"22 de Enero; Supl. Dominical; p.4
- "La Hacienda Mayascón: De Industria próspera a caserío olvidado"5 de Febrero; p.8
- "Construcción Pre-hispánica"6 de Agosto; Supl. Dominical; p.3
- "El Chaparrí: Un cerro con Leyenda"22 de Octubre; Supl. Dominical
1990:
- "Dato Polémico sobre inmigrantes Japoneses"1 de Febrero; p.2
- "El triste y la Cumanana de Batán Grande"8 de Julio; Supl. Dominical;p.10
- "Dato sobre "El Daño" de Carlos Camino"24 de Setiembre; p.9
1994:
- "Investigador y Artista"(Semblanza a José Maeda Montenegro)30 de Julio; p.1
1996:
- "El Nombre Muchik Pomac"19 de Febrero; p.2
- "Hawking: El Genio que conocí"(Semblanza de la visita del astrofísico inglés al bosque de Pomac)16 de Marzo; p.2
- "Un Patronato que fomente el turismo"19 de Marzo; p.2
- "Genealogía Lambayecana: Los Aurich`t"15 de Abril; p.2
- "Polémica de un Vals"(Discusión del vals "Reir llorando") 19 de Abril; p.2
- "La Casona Bulnes: Patrimonio Histórico"28 de Abril; p.2
- "Genealogía Lambayecana: Los Barbarán"4 de Mayo; p.2
- "Chiclayo o Carañay"30 de Junio; Supl. Dominical; p.9
- "Sicán y San Nicolás de Ayllón"22 de Julio: p.A-2
2000:
- "¿Quién fue Cicán?"18 de Marzo; p.2
- "Cicán: ¿Casa o Templo de la Luna?"8 de Abril; p.2
- "Comunidades Nativas"23 de Mayo; p.2
- "Guamán Poma: ¿Cronista o Impostor?"2 de Junio; p.2
- "Ferreñafe Pre-hipánico"6 de Junio;p.2
- "Huaca La Merced";p.2
- "Un Indio del Siglo XVI"(Semblanza histórica del Principal Cabani o Cican, identificado por el autor)
Otras Publicaciones
1984:
- "Cerro La Calera y el Conjunto Agroindustrial del Horizonte Tardío en el Valle La Leche, Chiclayo"(mimeografeado) ISimposium sobre Arqueología en el Dpto de Lambayeque. Centro de Estudios Arqueológicos de Lambayeque.Chilcayo.
1985:
- "Agricultura (Pre-hispánica)"
- "El Intermedio Tardío (En Lambayeque)"
- "Horizonte Tardío (1460-1532 d.C)"
En: "Presencia Histórica de Lambayeque";Eric Mendoza S.(editor); pp. 134-141; 175-178
1985:
- "The Pomac Forest an the one thousand algarrobo tree (Prosopis sp.)"En: Zonas Áridas Nº5; Rev. dela Universidad Nacional Agraria La Molina, Lima;pp. 91-98. Instituto de Zonas Áridas.
1985:
- "Batán Grande y La Cultura Sicán"Revista "La Voz de Ferreñafe"; Lima.
1988:
- "Falla Geológica causa pérdida de agua en un río"El Comercio; Lima; p.1
1992:
- "Sipán: Descubierto dos veces"Revista "Avance"; Chiclayo; Manuel Herrera Portilla (editor).
1994:
- "Batán Grande:Historia de un pueblo olvidado"Suplemento "Suceso" del Diario "El Correo" de Chiclayo; pág. central
En Prensa:
1.- "Cican: El estado pre-hispánico, la estancia y la hacienda"(Análisis arqueológico, transcripción paleográfica, análisis e interpretación de los documentos referentes a los títulos de propiedad de la hacienda Cican o Batán Grande: siglos XVI, XVII, XVIII, XIX y XX); ca. 900 págs.
2.- "Cican en la documentación colonial temprana: un análisis contextual para la elucidación de la cosmovisión religiosa de la cultura arqueológica".(En prensa: Revista "UMBRAL", Facultad de Ciencias Histórico Sociales y Educación de la U.N.P.R.G- Lambayeque y en el Boletín del Instituto Francés de Estudios Andinos)
Artículos en la Web:
1.- "Los algarrobos más antiguos del Perú: El Milenario, El Místico Don José y El de Tres Puentes" (Boletín Regional del SENAMHI-Lambayeque; Enero 2005; en: Revista Investigación: www.revistainvestigación.com ; en: www.darwinnet.org ; en: www.rumbosdelperu.com)
Otros artículos:
-"Pomac: Patrimonio paisajístico y cultural del mundo"
-"El mango padre del Perú"
-"El Chaparrí: Un cerro de leyenda en la costa norte del Perú"
DON JUAN JOSÉ AURICH PASTOR: ENTRE LA HISTORIA Y LA LEYENDA
gentileza de don Guillermo Aurich Bonilla)Por: José Maeda Ascencio
e-mail: josemaedaas@hotmail.com
(Presidente de Ciencia y Cultura Andina: CICÁN)
1.- IntroducciónUno de los hacendados de mas fama en el Perú fué, sin lugar a dudas, don Juan José Aurich Pastor: empresario, político, visionario y conservador de los bosques de sus tierras feraces; “caballeroso señor” como lo describe Enrique Brüning en sus fascículo “Jayanca” (1922-89:153); inmortalizado en el popular tondero anónimo(que inicialmente fue Triste) “Trescientas Libras de Oro” y en el equipo de fútbol batangrandino que lleva su nombre; fuente de inspiración de Carlos Camino Calderón en su exquisita novela “El Daño” (1973); aquí un esbozo de su vida.
2.-SUS ANCENTROS:
Su bisabuelo por línea materna fue don Simón de Cornella Reyne, natural de Moreti en el Reino de España, hijo legítimo de don Francisco Cornella y de doña Mariana Reyne; testamentó en el pueblo de Lambayeque el 23 de Julio de 1835 (Archivo Dptal. de Lambayeque); contrajo matrimonio con doña Tiburcia De Estella, natural de España y residente en Lambayeque; falleció años antes que don Simón; contrajo segundas nupcias con doña Manuela Subimendi, su sobrina, con quien no tuvo hijos; en el testamento cita como hijos herederos a: María Asunción, Josefa, Rosario, Francisca y Clara Cornella De Estela. Por su origen alemán pronunciado “Orict” procede del pueblo del mismo nombre ubicado en la parte sur de la actual Alemania; suponemos que don Juan hablaba catalán y debe haber pertenecido a algún clan de emigrantes de la Europa nórdica radicados en Cataluña, tierra de gitanos, toreros y bohemios; residían en Lambayeque y tal parece que la solvencia económica del matrimonio tenía su partida en la herencia de doña Clara, cuyo nombre lo perennizaría su nieto Juan José Aurich Pastor en el llamado Potrero “Santa Clara”,que comprendía un denso bosque de aprox. 1,200 hás, hoy pueblo de inmigrantes serranos; el matrimonio por el año 1839, tenía los siguientes hijos Carlota (19 años), Juana (12), Juan José (11), Josefina (7) y Clara (4) Auricht Cornella; la residencia de la familia contaba con esclavos y un jardinero de apellido Cater (Archivo del autor).
3.- HISTORIA DE LOS PRIMEROS AURICH DE ALEMANIA Y EL CARIBE
La historiadora Graciela Azcárate en su artículo “La familia Aurich”, refiriéndose a los inmigrantes caribeños, refiere que un tal Jail Aurich describe el orígen de su familia que la ubica en el condado del mismo nombre en la Frisia Oiental de la Baja Sajonia en Alemania y que transhumaron a Cataluña; de ahí, algunos fueron a la República Dominicana en el Caribe; el apellido Aurich nace entonces en la región de Ostfrieslna en siglo XVII; uno de los mas antiguos personajes es un tal Christopher Aurich, nacido hacia 1759.Su escudo de armas representa una montaña cargada con un sol, figurado en oro; pregona rasgos espirituales que se traducen en plata, la luna como símbolo, sinceridad, clemencia y amabilidad. En República Dominicana el primer inmigrante de la familia fue el catalán Miguel Aurich y Bras, nacido en 1830 en Mataró (Gerona), España; llegó en 1861 a los 31 años de edad, falleciendo en exilio en la isla Curazao; fue hijo de don Miguel Aurich y Raimunda Bras, natural de Mataró; fue capitán del ejército español y luchó contra los moros; se casó con Adelaida Báez el 23 de Julio de 1867, nacida en Barú el 7 de Mayo de 1845; hija natural de María Regla Báez Castillo nacida el 24 de de Diciembre de 1814, hija de Jerónimo Báez Romero y Francisca Castillo; don Miguel Aurich fundó “Miguel Aurich y Compañía” que se dedicaba a la importación y exportación, tal parece que don Miguel, según nuestra deducción, viene a ser hermano menor de don Juan Aurich (Bras) padre de don Juan Aurich Cornella. Doña Francisca Castillo se casó el 3 de Diciembre de 1832 con Juan Bautista Tejeda Brea y de esta unión nació Manuel de Tejeda y Báez, su medio hermano que llegó a ser General del ejército.El padre de Adelaida fue el Gral Manuel de Ragla Mota y Alvárez, comandante de la Plaza de Barú y Vicepresidente en el primer mandato del Gral Pedro Santana y, posteriormente, Presidente de la República en 1856.El 17 de Mayo de 1845, Adelaida Báez fue bautizada en la iglesia de Barú, siendo sus padrinos Antonio Desape y su tía Manuela Aristy Báez; el sacramento fue dado por el Presbítero Andrés Roso, primer Diputado de Barú y firmante de la Constitución de 1844; estaba emparentada con el Gral Máximo Gómez Báez. Su bisabuelo Marcos Báez Arambule, tenía por hermano a Pablo Báez Arambule
Bisabuelo materno del Gral Gómez. Adelaida Báez ayudó a los patriotas a luchar por la restauración nacional de República Dominicana; un nieto de Adelaida, don Manuel Humberto Aurich Gros, hijo de Miguel Ramón Aurich Báez, rememoraba la interesante historia de sus ancestros.
4.-DON JUAN AURICH CORNELLA.
El matrimonio Aurich Cornella tuvo cinco hijos, de los cuales, el tercero, arrendaría la empresa que iniciaría en Batán Grande; don Juan Aurich Cornella, que empezó a firmar así, nació en el año 1828 en Lambayeque.
Contrajo matrimonio con doña Tomasa Pastor por el año 1866; tuvieron tres hijos: Juan José, que contraería matrimonio con doña Juana Bonilla Villalobos; Tomasa, que casó con don Víctor Montero Kossuth y Clorinda, casada con don Lucio Lizarzaburu; de los tres hermanos, solo Juan José contrajo matrimonio con una dama andina, sencilla, del pueblo; en un expediente del año 1898 aparece don Juan Aurich Cornella como socio de don José María Salcedo Nieto; una hermana de doña Tomasa Pastor-esposa de don Juan Aurich Cornella- era casada con don Bernandino Salcedo y Taforo, dueño de las haciendas Mayascón y Mochumi Viejo desde aproximadamente el año 1860. La Sociedad Salcedo y Aurich tomó en arriendo la hacienda Batán Grande por el año 1899; los propietarios eran los hermanos Rafael y Antonio Delgado y Moreno, hijos de don Pedro Delgado Martínez y doña Carmen Delgado Moreno y nietos de don José Andrés Delgado y Cotera que fuera el tercer hijo del matrimonio del Dr. José Andrés Delgado Gardeazábal y Tovar y doña Clara Fernández de la Cotera y Durán Caso, hija del Coronel don Pedro Fernández de la Cotera y heredera de la hacienda Cicán, que por el año 1860 toma el nombre de Batán Grande; don José Andrés Delgado G.T, abogado quiteño afincado en Cuenca, fue dueño también de la hacienda Cayaltí. Don Juan Aurich Cornella ya hacía negocios con los Delgado desde el año 1882; por aquel entonces figura en un pleito junto a su socio don Esteban Montero Zelada que adquiere en remate público las haciendas Batán Grande y la Viña de Sancarranco el 12 de Abril de 1885; la Sociedad Salcedo-Aurich se encontraba en posesión de Batán Grande que conjuntamente con la Viña tenía una extensión de 28 Leguas cuadradas según la mensura del Ing. Ernesto la Combe que levanto el plano en 1897 (Tomo I f. 13 de los Registros Públicos-Chiclayo); por aquel entonces-en 1885- Aurich Cornella tenía 57 años de edad y el futuro hacendado, su hijo Juan Aurich Pastor contaba con 18 años de edad (nacido en 1867), residentes en la calle 2 de Mayo N° 57 de la evocadora ciudad de Lambayeque; eran vecinos de don Enrique Brüning que llegó a Chiclayo en setiembre de 1875; cuando la Sociedad referida desapareció, Aurich Cornella quedó solo como arrendatario del fundo Batán Grande; Aurich ganó un juicio en la Corte Suprema, por el que no se vio obligado a cancelar los mil soles, más 1,146.30 soles por mora por la compra de arroz hecha a don Rafael Delgado; como testigo actuó don Nicanor Carmona Vilchez, que después sería prestatario de don Juan Aurich Pastor para poder comprar la hacienda de los grandes batanes de diorita; Carmona llegó a ser Ministro de Hacienda y dos veces Alcalde de Lima.
5.- DON JUAN J. AURICH PASTOR: EL HOMBRE Y SU HACIENDA.
Nació el 3 de Setiembre del año 1867 en el pueblo de Lambayeque; su infancia y adolescencia debió haber sido muy holgada, pues su padre era activo empresario de quien
asimiló esta actividad que lo llevaría a ser propietario del gran fundo a los 45 años edad; pasó su infancia en la hacienda y era cuidado por un moreno llamado “Piscí” Saavedra quien solía cargarlo sobre sus hombros; las gestiones para adquirir la hacienda se inician después del fallecimiento de don Esteban Montero Zelada el 28 de Diciembre de 1899 sin otorgar testamento; la Viña y Batán Grande entonces, quedan bajo la tutela de su viuda dona Daría Balta, hija del ex Presidente don José Balta Montero, casada después con el Sr. Oyaque y Soyer; don Víctor Montero Zelada tuvo un hijo llamado Víctor Montero Kossuth con doña Blanca Kossuth que testamentó en Lima el 15 de Mayo de 1902; don Víctor M.K. testamentó en Setiembre de 1845 y contrajo matrimonio con doña Tomasa Aurich Pastor teniendo 4 hijos: Hilda; Víctor, Berta y Manfredo; Hilda se casaría con su primo hermano don Eduardo Aurich Bonilla; todas estas relaciones que conformaron el clan Montero – Aurich y viceversa, se inician con las conversaciones que realizó don Juan Aurich Pastor en París, ciudad en donde llegó a residir doña Daría Balta Vda de Montero; sabemos que la Sra. Balta había recibido atractivas propuestas para vender la hacienda Batán Grande; finalmente, favorece a don J.A.P. con la venta de la hacienda de los más densos bosques secos de la Costa del Pacífico.
La promesa de venta se hizo el 1° de Diciembre de 1912, según Escritura Privada firmada en París por los herederos Montero y Balta y doña Daria Balta; la Escritura de Venta Real la recibió don J.A.P, el 26 de Abril de 1913 ante el Notario don Adolfo Prieto, quien hizo constar el precio de 67 mil Libras Esterlinas o 70,215 Libras Peruanas; así, el
14 de Mayo de 1915, la hacienda, antes conocida como “San Nicolás de Sicán” o “Cicán”, nombre de un inmigrante étnico sechurano cobrador de tributo por el año 1530,quedaría asentado con el nombre de “Batán Grande”,que había sido solo el nombre de un paraje (“Batán”) dentro de la jurisdicción de la hacienda Cicán; el nombre Nicolás se debe a don Nicolás de Villavicencio, hijo del Cap. don Alonso de Villavicencio (o Alonso Fernández de Villavicencio) y doña Bernardina de Heredia y Ulloa, dueños de Sicán y El Molino desde 1622,propiedad que terminó transferida a la Compañía de Jesús en 1684; los documentos también refieren al antiguo paraje “El Molino” a media legua del pueblo de Túcume (23 de Julio de 1622); la propiedad se ampliaría con el devenir de los años, cuando se compra el fundo “La Tina” en el lado Sur – Este del pueblo de Lambayeque y la hacienda “La Huerta” al Este de la hacienda Llaque de don Víctor Montero Kossuth; don J.A.P. trasladó su residencia a la hermosa Casa Hacienda de Batán Grande que había construido la familia Delgado y Cotera por el año de 1830 (un expediente de partición de bienes, los Delgado y Cotera hermanos declaran ya la casona en 1866 con los ambientes que posee actualmente); incluso sabemos que en la “tapiada” catacumba que se ubica en el ex taller de mecánica, se han leído las tumbas de algunos miembros de la familia Delgado y Lizarzaburu; los Delgado habían decidido dejar el antiguo asentamiento residencial de los hacendados coloniales, como los Barbarán (1597), los Villavicencio y Ulloa (1612), los administradores de la Compañía de Jesús (1684), los De la Parra y los Fernández de la Cotera (1782) que habían “residido” en las inmediaciones de huaca “La Soledad” y después, cerca al caserío “Las Astillas” o “La Zaranda” (lo hicieron, por lo menos, su albaceas o administradores); Don Juan Aurich Pastor, ya hacendado, se enamora de una modesta dama de Querocoto (Chota) que visitaba la hacienda los fines de semana por actividades comerciales; se dice que los presentó don Moisés Díaz Relaiza, su capataz de confianza; de mediana estatura, blanca y andina de pelo largo y castaño, doña Juana Bonilla Villalobos se convirtió en la consorte de don Juan; el amor pudo más que cualquier otro interés de enlace matrimonial; don JAP pudo tal vez, haberse casado con alguna dama de la aristocracia norteña o limeña; el matrimonio tuvo nueve hijos: Juan (1902), José (1903-1995), Gilberto, Eduardo, Guillermo, Jorge, Rosa, Edmundo y Oswaldo; en su testamento incluyó a su hija doña Blanca Elvira Aurich Santoyo; tuvo además dos hijos, don Héctor Aurich Soto (ferreñafano) y don Víctor Aurich Lora, de Mayascón. La participación de don J.A.P en las fiestas populares resulta interesante, ya que es un caso singular de la convivencia entre el hacendado y la gente del común; estas fiestas eran los esperados carnavales en los que don Juan acostumbraba salir de la Casa Hacienda para bailar marinera debajo de la “yunza” con doña Jesús Arrunátegui Y doña Fernanda Relaiza, madre de don Moisés Díaz; sus hijos heredaron esta costumbre.
Otra gran celebración que se esperaba cada año era el 24 de Junio, cumpleaños de doña Juana Bonilla; las celebraciones perduraron hasta 1952, según recuerdan sus hijos; grandes fiestas con visitas de vivanderas y gitanos como la de la Cruz de Pativilca fueron decayendo con el devenir de los años; don Juan invitó a su casa al famoso torero Manolete que había llegado a La Viña para observar su famosa ganadería; don José Aurich Bonilla trajo a Arruza y Armillita (inf.personal); albergó a los gitanos D´stefano durante un año en la huerta de los históricos mangos; el líder del clan gitano falleció en la huerta y está sepultado en el cementerio del pueblo; aún recuerdo las grandes ferias de la Cruz por los años sesenta cuando los grandes toldos de piuranos e illimanos se instalaban a lo largo de las calles Independencia y Real; los problemas financieros ya se dejaban sentir a comienzos de los cincuenta en la gran hacienda que don Juan solía recorrer a caballo junto a Moisés Díaz Relaiza, su capataz y amigo, y uno de nuestros informantes que recordaba a Manuel Pastor, pariente del hacendado que cuidaba las calles del pueblo acompañado por las noches de dos grandes perros; ya don Juan contaba con 58 años de dad cuando una fanega de maíz (seis quintales) costaba cincuenta soles oro.
Para ampliar la frontera agrícola, hizo construir el canal de Patapón en la que trabajó un robusto moreno apodado “quinientas barras”; se le recuerda porque era campeón en cumplir las famosas “tareas” de campo; decimista y cantor, según me comentó el ya fallecido octogenario Manfredo Ruíz (Pacheco”); fue después de las lluvias que don Juan hizo construir la campana de bronce que aún hoy repica en la moderna Iglesia; sus tintanes han servido también de alarma cuando se salía de su cauce el río La Leche (Lamcarlech o “Cabeza de Agua”) o cuando habían problemas en la población; la necesidad de regularizar técnicamente el regadío de los campos de arroz, le hizo contratar a don Mateo Carrión y a un tal Saldarriaga, ferreñafanos que a base de “diablo fuerte” (cemento, cal y arena) hicieron las compuertas que aún hoy funcionan (inf. oral de don Augusto Tello Tello, el gran “Pitijuí”, moreno albañil y futbolista de prestigio regional); para cuidar el ganado se construyeron las pilcas o muros de piedra en las laderas y cimas de los cerros, trabajo dirigido por un señor Méndez de oficio pirotécnico y Ricardo Céspedes; la pilca de cerro Sajino, por ejemplo, parece que fue construida con piedra de similares muros prehistóricos y la hemos visto bien conservada durante las lluvias de 1983. La hacienda atrajo también a gente criolla e inmigrantes japoneses y chinos; aquí nacieron los Nakasaki Díaz (en Motupillo), hijos de don Roberto (Chikao) Nakasaki Maeda; la huerta de “El Zanjón” fue cedida a mi abuelo don Einosuke (Enrique) Maeda Taka, que hizo fama a la hacienda con su piñas de 35 libras de peso, muy dulces, que fueron el orgullo de Batán Grande en un concurso nacional en Lima por los sesenta y como presente del hacendado al Presidente Leguía cuando visitó Puerto Eten; las piñas fueron cargadas en mulas en cajas de madera; así como fueron famosos también los grandes limones de “El Zanjón”; Maeda fue barbero, fontanero (“restaurant”) y buen amigo de don JAP; la huerta del Zanjón continuó bajo el cuidado de don Miguel Maeda Montenegro que solía llamarla “La Quinta de doña Juana”; otros nikeis como los Tokomura se afincaron en Pativilca; Gotto que hablaba japonés y coreano se quedó en Batán Grande; aquí afincaron también los Arbulú, los “camarones” Siancas, el alemán Germán Gorbitz (padre), Pancho Figueroa, que según me refirió el Ing. Vasallo, emigró a Alemania en donde fue soldado durante la Primera Guerra Mundial; fue hijo de don Pedro Figueroa Fuentes; criollo con mucha “chispa” fue también Panchito Linares que algunos viejos ferreñafanos aún recuerdan; pioneramente como agricultor y ermitaño, el prof. alemán Karl Weiss Schereiber se instaló en el potrero “La Merced” en donde arrendando “una fanegada de tierras (2 hás) por un plazo de 10 años y la merced conductiva de cincuenta soles de oro anuales…” (Tomo 30 Reg. Públicos – Chiclayo; asiento 1637); construyó una casa de madera que ahora ha sido restaurada para el turismo; era el año 1943 y hasta ahora no se sabía que el recordado educador sanjosefino era entonces productor y exportador de miel de abejas, y que cuando se ausentaba de Chiclayo se internaba como ermitaño en el enmarañado bosque de Pomac; aún algunos ancianos recuerdan a los chinos Asán, Afá, Cufá, Adoce y Alai; estos últimos cambiaron su apellido por Cisneros; eran inmigrantes “culíes” o hijos de éstos que vivieron en el Galpón que hoy es la calle “Calpón”; allí dejaron como símbolo de su transculturación y su conversión al catolicismo la tradicional e histórica Cruz de Calpón, que un infortunado alcalde hizo erradicar, cruz que también veneró la población esclava negra quizás por cerca de dos siglos. Don J.A.P fue también un personaje envuelto en episodios históricos como las montoneras, como enemigo de los que se levantaron ya para derrocar a un gobierno o para pedir equidad en el reparto de tierras y agua; mi informante, negro muy viejo cuando yo adolescente, don Ignacio Saavedra Mocarro, recordaba la incursión en la hacienda de don Teodoro Seminario y Váscones, ayabaquino que se levantó y apoyó a don Nicolás de Piérola en 1894, contra
el Gobierno de Andrés A. Cáceres; llevaron a José María Salcedo “El Comercio 10 Julio de 1894); tomaron prisionero a don Juan y a su cuñado Lucio Lizarzaburu; don Ignacio, hijo de africanos, recordaba hombres a caballo; nos dijo que Teodoro Seminario lo llamó y le dio unas monedas para que le compre tabaco en una tienda de chinos de la hacienda que por entonces la tenía don Juan en arriendo a los dueños tambien de La Viña: los Montero. En 1910, otra montonera llegó a Batán Grande y tomó de rehén a don J.A.P; el líder, el presbítero y casi legendario Casimiro Chumán Velásquez quien lo condujo en caballo hasta Motupe; dos fieles trabajadores del hacendado fueron atados a la cola de los caballos patrón y así siguieron al patrón todo el recorrido hasta Chóchope; uno de ellos se llamó Juan “Serrano” Saavedra que era mayordomo de la Casa Hacienda; don J.A.P.ya era diputado; se dice que don Juan tuvo que pagar un cupo de veinte mil libras (1 libra = 10 soles) a favor de la montonera; el hecho fue cantado en diversos tristes y cumananas por el cantar anónimo popular, una de esas versiones fue grabada con ritmo de tondero con el nombre de “300 libras de Oro”, llevado al disco por el ferreñafano José Mena Tello ; ha sido investigado tamben por Julio C. Sevilla Exebio en un trabajo titulado “La Montonera del Cura Casimiro Chumán” (1986) (ver también “Rebeldes de Batán Grande: Montoneras “de José Maeda A.; La Industria de Chiclayo (17-02-87). Batán Grande era en efecto, objetivo codiciado por montoneros; de su riqueza ya escribe Carlos Bachman en 1921, quien apuntó que: “hay agua suficiente para regar cien mil hectáreas… producía unos 10,000 fanegas de arroz en cáscara ( un saco= 138 fanegas) de 12 arrobas cada fanega (una arroba= 11.5 kgs), las mismas que se llevaban a beneficiar al Molino Nacional de Chiclayo de don Virgilio D’allorso”; la gran hacienda sembraba unas 450 hás de arroz y otras 450 de maíz y el resto “no se cultivaba por falta de brazos”.En su monografía “El Perú en el Mundo”, E. Centurión Herrera(1939) dice que se producían quince mil fanegas anuales de arroz y 4,500 cabezas de ganado vacuno, ganadería que se conservó aún en los años ochenta con la administración de Pucalá, incluyendo casi dos mil de ganado cabrío y otros; hasta 1948 vendían casi toda la producción de leche a la empresa Nestlé; todo ello empezó con la compra de diez vacas y dos toros Holstein que se pusieron bajo el cuidado del veterinario suizo Pablo Maibach que llegó a administrar mas de cinco mil cabezas; Maibach llegó en 1926 con su esposa doña Bertha Roesche, ambos figuran con 24 años de edad en aquel año en que se registraron con sus pasaportes (Archivo Departamental de Lambayeque, Padrón de Extranjería); se marcharon después del fallecimiento de don JAP; se implementó el cobro de una cabra por cada cinco que pastearan en la hacienda, costumbre que se conservó hasta en la época de la Cooperativa Pucalá; Batán Grande tambien inició su ganadería equina de carrera con el hermoso “Birlado” en 1925 y “Marcial”, crac de la pista de Santa Beatriz en Lima y luego con “Verdún” y su hijo “Marcialito”.Con la administración de don José Aurich se adquirieron 150 vacas de Holanda, Argentina y Brasil, pero ante problemas económicos se empieza liquidar la ganadería hasta 1950; dos años mas tarde los Aurich Bonilla se vieron obligados a arrendar a la Sociedad Agrícola Pucalá 300 fanegadas para el cultivo de algodón y 150 para caña de azúcar, contrato que duró hasta 1955; al año siguiente, los Aurich ya debían 57 millones de soles a la banca y otras empresas, por lo que el Banco Internacional intervino la hacienda con el Ing Edgardo Seoane. Aunque Batán Grande producía arroz, no tenía molino; recién se adquirió uno en 1940 con la administración de don Juan Aurich Bonilla cuando quebró la hacienda “La Otra Banda”; el molino operó desde 1941 y fue vendido en los ochenta a un Sr. Peralta; aún está grabado en acero el año de su instalación en el viejo portón del molino; Bachman documenta también que se producía unas 2,500 fanegas de maíz de 36 arrobas (cada una)… que se expenden en Piura y Lambayeque, aunque el citado autor no llegó a conocer Batán Grande ni la Viña obteniendo los datos del Ing Eulogio Delgado, Presidente de la Sociedad Geográfica de Lima, descendiente de los hacendados Delgado ; la mano de obra la constituían colonos que desde 1905 habían llegado en “contratas” o “enganches” que vinieron de Catacaos y Motupe ( estos últimos colonizaron “Motupillo”) cuyos enganchadores percibían 20 centavos por tarea de cada peón; los “enganchados” percibían un sol por día, aparte de los 20 centavos que se pagaba al contratista, los colonos se integraron en caseríos como Motupillo con naturales de Motupe y por el año 1905 y otros villorrios; Por el año 1920, Batán Grande tenía unos 400 habitantes que residían en “rancherías” como “Calpón” o “El Galpón”, La Construcción y lo que hoy son las calles Independencia, Real y El Molino; tambien llegaron nuevos ciudadanos chinos, libres y comerciantes. El autor aún recuerda cuando niño me iba a comprar al “tambo” de don Juan Chéa; él y sus hijos abastecían a toda la población mediante el sistema de apuntes de libreta que después continuaría don “Puche” Vilela, arquero, jugador de maracas, peluquero, cartero y empresario; el chino Chéa y familia (era viudo), recuerdo, se fue después que los Aurich Bonilla fueron desalojados por Reforma Agraria en 1968 quedando solo recuerdos y muchas palomas de Castilla que siguieron anidando en los techos de la Casa Hacienda y sobrevivieron hasta los años setenta; los chinos se marcharon en madrugada; se despidieron llorando y reventando cuetes; yo escuché el bullicio y lamentos de despedida desde mi cama; don Juan Ché, caballero señor, falleció a los pocos años en Chepén; ha dejado un hijo (Ricardo), nietos, bisnietos y muchos recuerdos en Batán Grande; conservó una foto sepia del elegante inmigrante oriental con un recuerdo para mi padre don José Maeda Montenegro: “Recuerdo de su amigo Juan Chéa – 1970); era gente que apreciaba el hacendado e hijos, aún los nietos de don JAP visitaban a don Juan Chéa y entraban a la tienda como en su casa para tomar gaseosas y comer chocolates que se apuntaban en las famosas libretas, sistema que continuaría “Puche” Vilela, arquero, maraquero y peluquero y otros comerciantes como Damián Vega Díaz y el Bazar “Sicán” de la familia Maeda; antes de la llegada de los chinos Chea, los trabajadores batangrandinos compraban en las tiendas de los chinos Kan y Fernando en Ferreñafe que amasaron fortuna por el año 1917; por entonces se viajaba por una antigua carretera que iba desde Batán Grande hasta Ferreñafe pasando por el lado sur del cerro Tambo Real, antiguamente llamado “Rimpón” y cuando los fallecidos se sepultaban en Pativilca, donde viejos documentos de los Títulos de Batán Grande ubican el “Común de indios”-auténticos descendientes étnicos muchik- cuyo cementerio desapareció con las lluvias de 1925; La Manchuria se llamaba “El Paypayal” seguramente por su producción de Caesalpina corindosa, con cuyo fruto se teñían los cueros o cordobanes de cabra en las épocas de la tina jabonera y estanciera Cicán.
La vida de don Juan Aurich Pastor transcurrió entre el mundo comercial y social de Lambayeque y la tranquilidad de su casona en Batán Grande; por temporadas residía en la también bella Casa Hacienda de Mayascón, apacible y rodeada de una hermosa huerta y cultivos de cacao que hicieron de esta propiedad, la primera hacienda industrial en su género, productora del famoso “Chocolate Mayascón” y de sus exquisitas paltas del mismo nombre; había llegado a poseer 84,234 hectáreas de tierras que le permitieron ciertos privilegios como el ser importador del primer Cadillac azul en Lambayeque con placa de año 1919 que conducía el japonés Toshike y que en los ochenta fue desaparecido del depósito de “ La Construcción”; lo vi con tres hermosos aros de madera revestidos con jebe; una tarde recorriendo los campos de Patapón, contemplando los cultivos desde su caballo junto a su leal e inseparable amigo don Moisés Díaz, hizo una parada y nostálgico le dijo: “Moisés ¿Qué irán a ser de éstas tierras cuando yo muera?”; premonitoria interrogante... Batán Grande no sería igual de próspera después de su fallecimiento; solía descansar y meditar en el tradicional y hermoso tronco de algarrobo que aún se conserva y que los batangrandinos conocen como “el palo del consuelo”. Ya enfermo viajó a
Lima en donde lo atendieron los médicos Valentín y Olaechea; lejos, muy lejos de sus campos, de su hacienda, de su solariega casona, de sus trabajadores y amigos, falleció uno de los hacendados más famosos y prósperos de Perú, pero poco conocido en su real faceta de ser humano, de empresario, de caballero; sus descendientes residen aún en la ciudad de Chilcayo; su partida fue un aciago día del 21 de Abril de 1935... el viaje sin retorno lo hizo a los 68 años de edad.
P.D.:El Autor ha escrito cinco tomos, aún inéditos sobre la arqueología y la historia de Batán Grande investigando Archivos Públicos y Privados y recogiendo información oral; agradece a los hermanos Aurich Bonilla por las largas horas de entrevistas que le concedieron, en especial a don José, Guillermo, Edmundo y Oswaldo; de ellos, solo don Guillermo aún vive; reside en Chiclayo.
Ferreñafe, Perú, Enero del 2005
Monday, August 07, 2006
"Cicán en la documentación colonial temprana: un análisis contextual para la elucidación de la cosmovisión religiosa de la cultura arqueológica"
Cen la documentación colonial temprana: un análisis contextual para la elucidación de la cosmovisión religiosa de la cultura arqueológica
Publicación enviada por José Maeda Ascencio (www.ilustrados.com)
Resumen:
El autor formuló la propuesta para cambiar la denominación de “Cultura Lambayeque” por “Cultura Cicán” (Maeda:1982) aún cuando el Proyecto Arqueológico Batán Grande – La Leche que dirigió Izumi Shimada, continuaba utilizando la denominación pionera de R. Larco –“Lambayeque”- Larco:1948) y de J. Zevallos Q. (Zevallos:1971).
1.-INTRODUCCIÓN
El autor formuló la propuesta para cambiar la denominación de “Cultura Lambayeque” por “Cultura Cicán” (Maeda:1982) aún cuando el Proyecto Arqueológico Batán Grande – La Leche que dirigió Izumi Shimada, continuaba utilizando la denominación pionera de R. Larco –“Lambayeque”- (Larco:1948) y de J. Zevallos Q. (Zevallos:1971); el proyecto referido adoptaría nuestra propuesta, recién en 1983; el planteamiento de E. Brüning (Brüning: 1922-23) que el antiguo nombre de la hacienda Batán Grande había sido “Sican” y que era vocablo compuesto del muchik (Si =luna; An = casa o templo), ha llevado a que diversos investigadores asuman la creencia de que la cultura prehispánica que tuvo como epicentro político y religioso el área de Pomac en Batán Grande, centró su adoración en la luna, que fuera mas bien, diosa principal de la denominada cultura Moche; a pesar de los intentos del proyecto norteamericano que trabajó en Batán Grande desde 1978 hasta el 2003 por ubicar documentación colonial sobre el “área de Sicán” (sic) tanto en el Perú como en Sevilla y otros archivos, éstos papeles no fueron encontrados completos; el autor, ha logrado rescatar treinta y cinco expedientes que en conjunto constituyen los “Títulos de Propiedad de la Hacienda Cicán”, de los cuales ha hecho la trascripción paleográfica, cuyo análisis nos da nuevos derroteros sobre la evolución histórica de uno de los filcados o señoríos más importantes de la región lambayecana: Jayanca; estos documentos, cotejados con la primera fuente escrita que se ha publicado sobre el área jayancana (Le Mistre:1974), nos llevan a plantear que el vocablo “Cicán”, así escrito en los expedientes estudiados que datan desde 1565, no es muchik, sino Sec (sechurano) y nos hacen concluir que la religión Cicán tuvo como deidad principal al sol y no a la luna.
2.-METODOLOGIA
El autor ha realizado la trascripción paleográfica de los documentos mas tempranos de Cicán y luego se han analizado, para finalmente complementar los datos con el análisis del documento “La Visita de Jayanca” que hiciera don Sebastián de la Gama en 1540; el estudio llevado a cabo ha servido como elemento importante para poder elucidar la continuidad post-arqueológica, basados precisamente, en los hallazgos de las tumbas de élite prehispánica Cicán que ha realizado I. Shimada en 1991 y 1995; nuestro análisis documental nos lleva a revisar la hipótesis del citado investigador y de otros arqueólogos acerca de la tradición religiosa de la “Cultura Cicán” que se desarrolló entre los años 700-750 d.C, constituyéndose quizás, en el auténtico primer estado político-religioso pre- hispánico de los andes centrales, luego del colapso de los señoríos regionalizados de la política moche cuyo último bastión fue Pampa Grande por el año 550 d.C.
3.-EL VOCABLO CICAN EN EL EXPEDIENTE DE 1596
Fue E. Brüning quien dio a conocer que la hacienda Batán Grande, en la Provincia de Ferreñafe, Departamento de Lambayeque, tuvo por nombre “Sicán” y afirmó que era muchik; no sólo eso, sino que dedujo equivocadamente que era el producto de la unión de dos palabras de la extinguida lengua nor-costeña que él estudió en Eten principalmente.;el estudioso alemán, refiere que los datos los extrajo del expediente de compra de la hacienda “Cican” fechado en 1957 que le facilitara el caballeroso señor don Juan J. Aurich (Pastor) (ob. cit ); en efecto, el expediente original que obra mi poder :”Composición de Cican, Chuca ,Fulep y Jotoro hecha por Francisco de Barbarán y confirmada el 16 de enero de 1596” (13 folios), facilitado por la familia Aurich Bonilla , hijos del famoso hacendado, constituye el primer documento que da luz a la composición de la antigua estancia en amparo de la Cédula Real del 1ero de Noviembre de 1591 de Felipe II ; el cap. Fco de Barbarán Lezcano y Mendoza , hijo de Juan de Barbarán San Pedro , encomendero de Lambayeque en 1536 , entregó poder a don Juan Hurtado de Sárate ,vecino de Trujillo el 18 de diciembre de 1591,quien con una petición fechada en Jayanca el 28 de julio de 1595 ,solicitó el Corregidor de Trujillo, Gral. don Bartolomé de Villavicencio la composición de las cuatro estancias, aunque refería su poderdante ya tenía “en términos del pueblo de Jayanca cuatro estancias llamadas Cincan (sic) y Jotoro y la estancia llamada Fulep y Chuca…con vacas, cabras y puercos..”; el poder también dado en conjunto también a don García Somonrrostro, fue fechado en Saña el 4 de marzo de 1595, siendo ya Barbarán encomendero de Jayanca y como declarantes testigos aparecen don Miguel Chuca y el lengua García Ascencio, ambos naturales, que referían que Barbarán tenía en Cicán: “recuas de burros y cría de mulas y puercos y en Xotoro cantidad de doscientas vacas y en la estancia de Fulep cabras y obejas…”; el expediente incluye las visitas de las cuatro estancias nombradas firmadas por el escribano Fco.de Taboada y como juez Visitador a don Pedro de Alarcón, que asientan que: “las quatro estancias…están pobladas de mucho tiempo de esta parte… de mas de treinta años”; en cita importante se documenta que el testigo don Melchor Osorno, vecino de Trujillo, conoció a “Francisco de Lobo vecino que fue de la ciudad de San Miguel de Piura que fue el primer encomendero del dicho pueblo de Xayanca y por su muerte vinieron los indios a doña Isabel Palomino su mujer del presente dho Francisco de Barbarán (sic) y que así por su muerte del don Francisco vinieron los indios a la doña Isabel Palomino la cual después casó con Alonso Carrasco…”; es decir, Barbarán fue encomendero por lazo matrimonial con la heredera en “segunda vida” de los naturales tributarios.
Finalmente el precio concertado por la compra o composición de las cuatro estancias fue de “250 pesos corrientes en reales de a nueve el peso pagados la mitad para el día de San Juan de Junio de mil y quinientos noventa y seis años e la otra mitad para el día de Navidad”; firmaba el notario don Antonio de Zaguera; el expediente no dá pues, referencias sobre la naturaleza lingüística del vocablo“Cicán”, menos de su significado en castellano como asumió Brüning; tampoco cita el documento que las tierras de Cicán hubieran sido del “cacique de Illimo a quien se le compró dicha propiedad” como arguye Brüning y después Rondón; los terrenos que incluían los sitios en donde se instalaron las estancias ganaderas citadas, pertenecían por heredad a los señores Cususoli de Pacora; así se comprueba en el expediente “Testamento de don Gaspar Cususoli; Cacique de Pacora: 1798” con la escribanía de don Manuel Gómez y Guevara; el expediente incluye también el testamento de don Francisco Solano Cususoli del 19 de Febrero de 1762 que declara ser propietario de las tierras que incluyen a: “Sonoro y Usanep… la huaca de Poma llamada Pilacfamique… otra nombrada Chincuñamique… el monte grande nombrado
Silluntusi…la huaca cabeza de baca… el cerro Seostuque…el río Chalñancu… la huaca nombrada Uchilili… la huaca Lemcuyo… baja a otra huaca grande llamada Chocotumi”; parte de este testamento publicó J. Cevallos (Zevallos:1989: 110); la propiedad la declaró también en su testamento doña Catalina Cususoli, abuela de don Gaspar, fechado el 19 de Septiembre de 1687 citando como suya: “… la huaca Socotuc… Pomap… el cerro Asana (Usán)… el cerro Torum (Jotoro)… la huaquilla Pitibli…” le hederaban, su hija Augustina Cususoli, hija de don Pedro Quesquén, cacique de Pacora y de doña Catalina Cususoli; aunque la cacica testamentó como sucesores a sus nietos Diego de Silba y Pedro Quescum (Quesquen); hasta aquí, podemos deducir que los sitios o parajes en donde se empieza a instalar las estancias ganaderas que incluían a “chácaras e viñas” (viñedos) adoptaban en el momento de redactar los documentos de composición, los apellidos de naturales que habitaban en estos sitios, tales como Chucu, Torum (después Jotoro), Pácora (Joan Pácora), Eillimo, Firriñafi (Sinopullaqui: documentado por A. Samamé), etc; casi todos habían sido Principales (cobradores del tributo indígena); no fueron precisamente “Señores” o “Caciques Principales”; el vulgo hizo que los escribanos perpetuaran los nombres o apellidos de sus cobradores que recorrían las partes o áreas que correspondían a la parte de Firriñafi, Joan Pacora, Tuqueme, Diego Mochumi, Alonso Eten, Cicani, etc. Por el año 1721, Cicán, la estancia principal, toma el nombre de “Batán”, luego “Batán Grande” por 1866, que incluía a otras, tales como: Fabellep, Xotoro, Falcep, Sodo, Raco, Calup, Lalech (La Leche) o Lamcarlech (“Cabeza de Agua” en muchik), Sadup, Vidup, Pochoc y Lup; toda la propiedad se inició con la compra de cuarenta fanegadas que ya tenían posesión por el año 1565 con “bosques de algarrobos berdes y cañas berabes” (¿caña “brava?”); la estancia tomó el nombre de un antiguo personaje, conocido como Cabani, Labami, Cicani, Cani, Signan, finalmente Cicán, cuyo origen lingüístico nada tuvo que ver con la luna, que los mochicas hablantes conocieron como “Rem” y al sol como Xllang (¿Sian?); solo Antonio de la Calancha (1638) comenta la importancia que tenía la luna en la costa norte y fue el cronista agustino quien afirmó que la Luna en el muchik se conoció como “Si”, influyendo quizás en E.Brüning; varios investigadores como Bastian (1879), Vílchez (1920), Reyes (1939), L. Millones (1982) y los diccionarios muchik- castellano, recogieron el vocablo “Rem” para la luna; los tres primeros citados en la edición 1939 de la obra de F.De la Carrera (Univ. de Tucumán); hay que atender la afirmación de De la Calancha, cuando informa que en Pacasmayo los naturales llamaban a su adoratorio con el lexema compuesto “Sian” (¿”Casa de la Luna”?), pero no es el caso del vocablo Cicán, cuyo origen fonético no contiene la palabra “Si” (luna); es importante indicar que a diferencia de De la Calancha, el autor de “Arte de la lengua Yunga” fue muchik hablante, lengua que según él mismo refiere, “haberlo aprendido en la niñez en el pueblo de Lambayeque”, lo que le confiere mayor confiabilidad.
4. CICAN EN LA VISITA DE JAYANCA DE 1540
La visita de Jayanca y Pacora realizada por don Sebastián de la Gama en 1540 constituye
quizá, el documento más importante que nos da la visión primigenia sobre el antiguo Valle de Jayanca, “Lampatef” (Zevallos ob cit. pág. 52) o también “Lamcarlech” para nosotros (“Cabeza de agua”), o La Leche; fue trasladada en 1563 del original del escribano don Luis Méndez de Sotomayor a solicitud de don Alonso Carrasco, encomendero de Jayanca que reclamaba “indios mitayos” a Minimisae, entonces “Filca” de Jayanca, en un pleito contra don Luis del Canto; este traslado fue firmado por el escribano don Domingo de Agurto; el expediente ha sido estudiado por W.Espinoza (1975) y Anni Le Mistre (1974); el escribano don Francisco de Carvajal culminó el traslado de los anteriores en 1570. Los 250 pueblos o villorrios dispersos al mando de “mandoncillos” y pachacas fueron visitados por De la Gama, Teniente de Gobernador de San Miguel de Piura, a pesar que solo recorrió solo unas dos leguas a la redonda del pueblo de Jayanca (Espinoza: 0b.cit); Jayanca tenía, dispersos, unos 4 mil habitantes con 608 tributarios (Ramírez: 1986), con más población en la parte de
Fco. de Lobo a quien se le encomendó los tributarios de la parte norte de Jayanca y los del sur- parte de Pacora a don Diego de Gutiérrez, que tuvo en su jurisdicción entonces, la parte que en el futuro se llamaría “Cicán”; los investigadores que han auscultado la Visita de Jayanca no advirtieron la importante presencia del Principal Cicani y el protagonismo del personaje nativo evidenciado en el interés de De la Gama por el enigmático Principal; se hace referencia que el Filca Facollape “reside en el valle de Jayanca e tiene ciertos principales…a uno llamado Pacora (Joan) e a Musa e a Chamacos e a Solapa” y tambien a “Cabani que ya no le servía”. Un testigo que servía a Fco de lobo, Antón Caballero, dijo conocer a un Principal de Facollape conocido como “Cabani” que tenía más de 200 indios (tributarios) que le pagaban “nueve platos de plata cada tres lunas”; el citado Principal se encontraba en la región de Guambos, jurisdicción actual de Cajamarca; S. Ramírez, tomando parte del texto, transcribe así el trabajo de W. Espinoza:
“Declaró Antón Caballero que conoce a un principal en Facollape que se dice Labami que tiene más de doscientos indios e que cada tres lunas dan nueve platos de plata. E quel dicho principal esta en los Guambos e se sirve de él el encomendero Lorenzo de Veloa (Ulloa), vecino de Truxillo… e luego del dicho Juez le preguntó si es suyo. dijo que no. Preguntado de donde es, dijo que es natural de Jayanca pasado le servía e que agora, dijo que a Ulloa, vecino de Truxillo. Preguntado porqué no le sirve, dijo que porque no ha enviado por él. Preguntado qué tanto está su tierra del principal de Jayanca, dijo que en dos días llega allá a su pueblo, e que está en tierra de Tucume e que se fue en tiempo de sus padres”.
En la trascripción de A. Le Mistre, el principal es identificado como “Cabani (ob.cit. : 224; f 274 v/275r). La importancia del personaje nativo se evidencia en las preguntas persuasivas de De la Gama; 1) “Si tiene noticias de Cabani o Lavan ; 2) “Si es suyo (de Facollape); 3) ¿De donde es?; 4) “Si le ha servido” (como cobrador de tributos); 5) ¿A quien le sirve ahora”; 6) ¿Porqué ya no le sirve?”; 7) “¿A que tanto (de distancia) está (de Jayanca) Cabani?”. La última pregun- ta denota quizás el interés del funcionario visitador por mandar en búsqueda de Cabani; creo que el principal Cabani, es el mismo que en 1536 – cuatro años antes – se cita en el documen to encontrado por P. Carcedo en el archivo de Sevilla (Justicia 418) que menciona que el área batangrandina fue conocida como “Sicani” o “CANI” (Shimada 1985: pag. 92), citando el documento dice transcribiéndolo que :”…el Principal es el denominado como “Cicán” y que “el área tambien fue conocida como “Signán”, que según Brüning (1922-23), Kosok (1965:126-162) y J.Rondón (1966) significa “Casa o Templo de la Luna en la extinción”; las referencias de nuestro personaje en la misma área y en los años cercanos 1536 y 1540 nos permiten concluir que el Principal de Facollape tuvo, por efectos de escribanía, los siguientes nombres: Cabani- Labami-Cicani-Cani-Signán y Cicán cuyo resultado final (“Cicán”) se deriva del vocablo Sec (sechurano)-no muchik- que no guarda relación alguna en su significación castellana con la luna: “Cicani”; cuando Facollape recordaba en 1540 que Cabani o Cicán se había ido con cerca de 200 indios a la sierra, suena quizás a una posible fuga, habida intención de De la Gama de enviar por él; al referirse al “tiempo de sus padres”, el Señor de Jayanca rememoraba quizá unos 20 años atrás, cuando Cicani tendría unos 25 ó 30 años que calculados así, al momento de la Visita de 1540, el no habido Principal tendría ya unos 50 ó 60 años de edad; de Cicán no hemos encontrado mas referencias escritas, pero su presencia en la sierra ha dejado huellas: cerca al pueblo de Llama existe una pequeña hacienda con el, nombre de “ Cicán” (inf.pers:Antrpl.Carlos Mejía G.).
5.-LA MIGRACION DE CICAN A GUAMBOS
En 1783 el Obispo don Baltazar Jaime Martínez de Compañón y Bujanda recogió 43 voces de la lengua sechurana, correspondiendo la n·13 a “Sicanni” que significa “Hermano”.Susan Ramírez documenta que: “un señor generalmente tenía súbditos que vivían fuera del área central de su jurisdicción (ob.cit: pág.29); como ejemplo Ramírez cita el hecho de que Cabani marchó con cerca de doscientos indios jayancanos al área serrana de Guambos, que pertenecía a la jurisdicción del cacicazgo de Túcume, hay referencias de migraciones de gente costeña a la sierra y selva: los indios de Balsas en la cuenca del Marañón hablaban una de las lenguas de la costa (Bandelier:en Bonavia y Ravines: 1970) por el año 1644, posiblemente se trate del muchik; ésta migración costeña había ocurrido unos doscientos años antes, por el año 1440 aproximadamente.
Bandelier parece haberse basado en la información del cura de Reque don Fernando de la Carrera y Daza; W. Espinoza tambien ha tratado el proceso de mitmas yungas (Colliques) en Cajamarca (Espinoza: 1970); en Guambos tambien habían indios Principales del Filca Copez (Copís) por el año 1549 (S .Ramírez :ob.cit:30) que era cabeza de la reducción de Olmos; Guambos atraía por entonces por su importancia minera; es interesante observar que Cicani, luego de servir al señor de Jayanca, pasó a servir al de Túcume, enemigos de Caxusoli, filca jayancano que los combatió y a la vez, padre de Facollape y Minimisae; los tucumanos se habían adherido al poder de los Chimo, según refiere Cabello.
Cuando Facollape, en 1540 recuerda el hecho sucedido “en tiempos de sus padres”, debe referirse, como hemos dicho, a los años 1520 ó 1530; la actitud de Cicani debe haberse originado en su inconformidad cuando el solio jayancano dejó de ser de Caxusoli “El Mozo; es más, Cicani es documentado luego como servidor de don Lorenzo de Ulloa, encomendero de Trujillo. La migración sin retorno de Cicani, contradice a la disposición de la política estatal inca de no permitir a los naturales éste tipo de migraciones sin su aprobación; S. Ramírez (1996) tomando como fuente a Fray Martín de Murúa indica que “los puentes y las partes mas estrechas de los ríos eran vigilados de manera que ningún fugitivo ni un indígena ausente podía ir de un pueblo a otro y que estaban seguros en sus pueblos con su parentela”; por otro lado, es conocido tambien el problema de disputas y juicios entre encomenderos por cantidad de indios e incluso entre Filcas, como por ejemplo el caso de Alonso Carrasco demandado por Luis del Canto pugnando por el filcado de Minimisae, en 1570; estos pleitos se dieron generalmente entre encomenderos vecinos; algunos casos de Principales como Cicani, que pasó de servir al señor de Jayanca y luego al de Túcume, posiblemente Conoceque siendo encomendero Juan Roldán Dávila, son interesantes; los cambios en el servicio de Principales ocasionaron migraciones tambien; Cicani, nombre sechurano, identificó entonces a un personaje que bien pudo haber venido del Bajo Piura como muchos de sus paisanos que han sido documentados en crónicas coloniales y pleitos de la época. un caso específico: el Filca Facollape declaró en la Visita de Jayanca tener un Principal en Pabur (Piura); señores de los valles piuranos tuvieron tambien, recíprocamente, servidores Principales “destacados” en los curacazgos o filcados lambayecanos; el nombre sechurano Cicani, finalmente Cican, originado en Labami, ha persistido hasta nuestros días en el distrito de Huarmaca, provincia de Huancabamba (Piura) como Labán. En marzo de 1588 el repartimiento de Cinto tenía un Principal llamado Francisco Cuni (de Murúa: 1946) (acaso el “Cani” encontrado por Paloma Carcedo en el documento de 1536, citado por Shimada: 1985); y por el año 1813 el Cabildo de Naturales de Chiclayo tenía como uno de sus regidores don Félix Cani-tambien escrito como Chani- acaso ambos, descendientes cercano y lejano, respectivamente, del Principal Cicani o Cani.
6.-CONNOTACIONES LINGÜISTICAS DEL VOCABLO CICAN(I) CON LA HIPOTESIS ARQUEOLOGICA DE LA ADORACION LUNAR
Cuando en 1644 don Fernando de la Carrera publica su “Arte de la lengua yunga”, el idioma norteño lo hablaban unas cuarenta mil personas (Schaedel: 1987), cuyo primer intento de dramatizarlo en castellano data del año 1607 (“En la lengua mochica de los yungas”) cuyo autor permanece anónimo, pero que incluyó Jerónimo de Oré en su obra “ Rituale Seu Manuale en 1607(16). Aunque A. Torero (ob.cit.:121) afirma que el muchik tuvo nula o muy poca comunidad léxica con los idiomas vecinos, Louisa Stark en su tésis doctoral (1968) concluye que el yunga-así llamado por De la Carrera- tiene afinidad o parentesco con el idioma Maya, con el Araucano de Chile y con el andino Uri Chipaya.; el hecho es que, por los movimientos migratotrios dados desde épocas preincaicas, con el proceso mitmakuna inca y durante la colonia temprana, se generaron intrusiones de vocablos de una la lengua en otra y viceversa; caso interesante la documentación de M. Rostworoski (1987) afirmando que la palabra “machaec”(El ídolo o La Huaca”) es un caso del mochica introducido en el quechua; yo planteo que el muchik “Pomac” deviene de “Pomachaec”- pronunciado “Pomach” por el hablante ladino- que traducido sería:”El Idolo de Piedra” (pon(g)= piedra; machaec= el Idolo) que guarda relación con la narración legendaria de Ñamlap y su “Idolo de Piedra (verde)” que debió ser adorado en el centro religioso y mausoleo de los cicanes; no es pues “Pomac” un quechuismo en el castellano como argumenta Cerrón Palomino(1988); analizando el documento de Martínez de Compañón (Zevallos:1948), encontramos que en Sec el término “Sicanñi” significa “Hermano” y en la lengua Culli de los huamachucos a la hermana se le conocía como “Cañi” y a la muerte como “Cani”; ¿son acaso “sechuranismos” en la Culli o Culle que hablaban los ancestros de los pobladores de Cajabamba, Otuzco, Huamachuco, y Santiago de Chuco?; siendo mas difícil el acceso de la costa sechurana a la serranía de Cajamarca, la intrusión de algunos de sus lexemas en Lambayeque fue relativamente más accesible, dada la interrelación política y cultural entre estas regiones; el lingüista A. Torero concluye que la voz “ñi” “puede aislarse por su adjunción consistente en nombres de parentesco”(ob. cit .pág.131); asumida así, “bapue-ñi” (hermana) y “sican-ñi” (hermano) en la conclusión de Torero, tendríamos que ya no el lexema “Sicanñi” sino “Sican” o “Cican”, significa “Hermano” en la lengua sechurana; el nombre del Principal que llegara a Jayanca por 1520 ó 1530 quedó impreso en los documentos de la época para adelante, pero no guardó relación alguna con la tradición religiosa que tuvo como epicentro la “jungla seca” del impenetrable bosque de Pomach, unos 650 años antes, su nombre que adoptara la estancia de cuarenta fanegadas comprada por Francisco de Barbarán en las inmediaciones de huaca “La Soledad” (referida en los viejos expedientes citados como “…el Salitral de Pomac” o “de la Soledad”), fue rescatado por E.Brüning, pero se equivocó atribuyéndole la acepción de De la Calancha, de quien, varios investigadores coinciden en su equivocación respecto a su apreciación de la luna como “Si” en el muchik y no “Rem” como anotaron muchik hablantes como De la Carrera; la interpretación de Brüning se basa simplemente en creer que “Sican” es la composición de los dos vocablos recogidos por De la Calancha y de su similitud con la palabra “Sinán” con la que se conoce a una huaca en Eten -llamada tambien “El Taco”- y otra en Pacasmayo, siendo difícil, aún para el escribano no entendido en el muchik, poder diferenciar pronunciaciones tan diferentes; no solo eso, De la Calancha apuntó la importancia que había tenido la luna en los pobladores de la costa norte; hasta hoy el dato del cronista se puede corroborar en poblaciones agrícolas como Mórrope (Lambayeque), pero, sin tener que afirmar que la luna fuera la diosa principal de estos pobladores y de sus ancestros muchik ; la idea fué adoptada o seguida por varios investigadores como P. Kosok (1965) (21), J.Rondón (1965), F. Kauffman (1970,1985, 2002), I. Shimada (1985, 1995) y antes, R. Carrión (1942), quienes la aplicaron a sus interpretaciones arqueológicas creyendo ver en cada círculo o semicírculo al satélite terrestre relacionándolo con algunas aves como el búho (Carrión. ob.cit.) o el águila marina de Yakloveff, citado tantas veces por F. Kauffman (1970), inspirándose en las narraciones de Cabello (1586) y M. Rubiños (1782) que interpreta como “Ave del agua” al mítico Ñaymlap; iInclusive I. Shimada ha llegado a afirmar concluyentemente de que “:...la iconografía del Cicán Medio enfatiza particularmente el cielo y la luna”(1985:99); sin embargo no ha advertido que en la pintura mural encontrada por él en 1991 en una tumba “disturbada” en huaca “Las Ventanas”, lado sur, se observa al sacerdote enmascarado con la clásica faz de ojos alados sosteniendo una cabeza humana en su mano derecha y un cuchillo o “tumi” en la mano izquierda; a ambos lados, olas marinas; en el extremo izquierdo un “cachito” de luna-casi desapercibido- y en el extremo derecho el sol radiante protagónico, con el rostro del llamado “Dios Sican”,en síntesis: en la izquierda el tumi o cuchillo asociado a la luna y en la derecha, la cabeza humana, que gobierna el cuerpo humano y el sol que gobierna el mundo rodeado de diez cabezas de zorro; si la luna fuera la diosa principal,al artista, obviamente vinculado con la élite sacra de Pomach, no se le hubiera ocurrido dibujarla en segundo plano, sin énfasis, sin pintarla vistosamente.
El mismo investigador, encontró en una de las dos tumbas de Huaca El Loro de Batán Grande, excavadas en 1991 y 1995, respectivamente, siete discos de tumbaga (oro y bronce) de 0.27 mts de diámetro cada uno, con líneas repujadas cual rayos saliendo del centro de los discos, representando al Dios Sol, la principal deidad de la religión Cican, humanizado en la clásica máscara ciega que llevaron los féretros de la élite cicana; la representación del llamado “Dios Sican”, resultaría entonces, ser la personificación (humanización) del sol, no de Ñaymlap como sostienen los investigadores citados; se incluyen aditamentos de ave tambien, personificación artística e iconográfica cristalizada en un personaje muerto; en efecto, el “Tumi de Oro” representa precisamente a un sacerdote o líder muerto; su rostro lleva la clásica máscara ciega, de uso exclusivo para cubrir el rostro del cadáver momificado; es preciso recordar que la leyenda dice que Ñaymlap adoraba a un ídolo llamado “Llampallec”; creo que es el mismo que se representa clásicamente en el llamado “Tumi de Oro”, atribuido hasta hoy, a la mitificación de Ñaymlap. Los arqueólogos citados se limitaron a conjeturar que el personaje de la máscara ciega era la evocación de Ñamla (por ejm. Kauffman ) o del “Dios del agua”, el “búho humanizado”(R. Carrión) o tal vez el Dios Sican de Shimada en su afán por acuñar nuevos términos en la arqueología andina; el Dios de los cicanes no es como asegura I. Shimada (1985), el personaje “…de cuerpo y cabeza humana adornada algunas veces de ciertas características míticas, como las alas; invariablemente es representado con una cara semicircular bidimensional y con un tocado muy sofisticado, ojos almendra dos y pintados con líneas verticales, orejas convencionales pero acaban en punta…y que enfatiza particularmente el cielo y la luna”; su descripción no es sino, la de un cadáver vestido con atuendos diversos, aditamentos representativos de ave, del mar,etc, pero no el “Dios Ñaymlap- humanizado”; los hallazgos en las tumbas de El Loro y Las Ventanas especialmente, llevan a reafirmar mi creencia que la deidad principal fue el sol y la luna, como el mar,etc, dioses secundarios; el llamado “Dios Sican” no es sino, la representación del líder ya cadáver, no un Dios; un Dios-principal-en ninguna religión del mundo, no puede estar representado en un personaje muerto con máscara ciega; toda religión conceptúa a su Dios como eternamente vivo; solo el postulado de Nietzche lo conceptúa muerto, y el Dios eternamente vivo de los cicanes fue obviamente ,el Sol.
Los arqueólogos se abocaron a buscar solo el vocablo “Si” en muchos lexemas, sin advertir que el Sol (Xllang o Jian, según A. Torero) tambien está presente en infinidad de voces mochicas: Faxllanga (río Lambayeque), Xaxllangca (Jayanca), Xllancas (Siancas), etc. la misma leyenda dice que Yampallec era la estatua o ídolo que representaba a su líder Ñamla, no a su Dios, Kauffman llega a proponer inclusive que Sicán significa “Luna-ave” (Shi-ñam) (ob.cit.2000:412) y que Chotuna-que obviamente es el templo de Chot-fue “acaso Si-otuna” en su anticientífico afán de consolidar la teoría de la relación Ave-Luna planteada por R.Carrión en 1942 con ideas de L.Valcárcel (1937); pero tambien hay otros emblemas que sobresalen nítidamente como aquella cabeza de murciélago que se colocó en el centro de la vincha de oro de la gran máscara funeraria con pe-nacho y 15 discos de oro que cubría el rostro del Señor de Cicán de Huaca El Loro (tumba excavada en 1991); tambien hay cabezas de zorros, que algunos arqueólogos han llamado “El Dragón”(¿?) y otros,“cabeza de felino”(ejm .Kauffman :ob.cit.2002:422), sin advertir que no tiene colmillos; la presencia De siete nichos con ofrendas rodeando al personaje de El Loro es particularmente simbólico (¿siete días?); los discos y emblemas de la parafernalia ritual Cicán esperan un exhaustivo estudio numerológico y arquitectónico-geodésico que nos podría dar nuevos derroteros sobre la calendarización Cicán entorno al sol; la adoración solar tambien puede sustentarse en el estudio iconográfico e interpretativo de Jurgen Gölte (1994) que asume que en la iconografía moche el águila y el zorro son “ayudantes” del Dios Sol-el Dios del día-; el búho, la luna y la “macana”, como ayudantes de la vía láctea, pero señala tambien a la luna como diosa; refiere (ob.cit:138) haber recurrido a vocabularios mochicas reconociendo como “Quismique” para el “Viejo”, Xllang para el sol, Ni para la vía láctea; curiosamente, a pesar de ser la luna uno de los emblemas protagónicos de su interesante estudio, Gölte no le da su nombre en muchik; su fuente son las decoraciones iconográficas de ceramios moche IV y V; él interpreta que “Quismique” salva al sol que es respetado desde entonces por el dios vía láctea y la diosa luna, que pasaron a ser dioses “relegados”; según Gölte, la luna dejó de ser protagónica en la iconografía moche alrededor del año 550.d.C, para dar paso a la supremacía del sol y de Quismique: “y se hizo la luz!...el mundo había regresado a su orden cuando el dios águila le trajo al sol su bebida fortificante, el dios de la vía láctea y la luna le mostraron su respeto”(ob.cit:126), la reconstrucción de la narración extraída de dibujos Moche IV y V, “puede haber sido una forma mitificada de comprender los disturbios causados por un Niño extremo, posiblemente el mas grave que ocurrió en el último milenio, que duró desde el año 562 al 590 d.C (ob.cit:138), es decir, 28 años consecutivos.
Shimada, independientemente del estudio de J. Gölte y basado en un estudio de estratificación de masas de hielo en el nevado Quelcaya (Huaraz), informa que Lambayeque sufrió dos grandes sequías: una en el año 563 d.C que duró 32 años (es decir, hasta el 595 d.C); la segunda ocurrió en el año 1015 ó 1021que duró 30 años (o sea, hasta el año 1045 ó 1051 d.C) sucedido por un aluvión o “Mega Niño” que debió ocurrir por el año 1100 d.C, acaso el diluvio que refiere la leyenda de Ñamlap; los cálculos de estos fenómenos pluviales y disturbios ecológicos, fueron decisivos para que se suceda el colapso de la organización política regionalizada moche y la aparición del incipiente Estado Cicán alrededor del 600 d.C; del estudio de Gölte, podemos inferir que las torrenciales lluvias que son consecuencias de días o meses densamente nublados (sin sol) hicieron estragos irreparables en estructuras religiosas, canales de irrigación, campos de cultivo, aparición de plagas de insectos y roedores, de enfermedades endémicas, etc, tal como se ha documentado en Niños como el de 1578 y otros, como los que hemos vivido de 1971-72, 1983 y 1998; pasado el fenómeno, la aparición súbita del Sol ante el decepcionante poder alicaído de la luna , trayendo nuevo ciclo ecológico y cambios políticos, hizo que se convirtiera en la deidad principal de una tradición religiosa y política derivada de los Wari, de los Moche, de los Cajamarca y de la tradición de Pachacámac, que influirían grandemente en gran parte de la costa del Pacífico y regiones andinas por un período de casi seiscientos años consecutivos, tradición que el autor bautizó como Cicán, dentro del desarrollo cultural de la raza muchik, que sigue viva, injustamente “asesinada” con la clasificación de cinco fases alfareras; muchas de las tradiciones culturales se observan todavía en las comunidades muchik distribuidas a lo largo y ancho de la costa norte de Perú sistemáticamente estudiadas por el “apapek” o maestro R. Schaedel, difundidas por discípulos como J.Sachún y el autor.
Ferreñafe, Setiembre del 2003
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EXPEDIENTES ESTUDIADOS PARA EL PRESENTE TRABAJO
TITULOS DE LA HACIENDA CICÁN
1. Composición de Sicán ,Chuca ,Fulep y Jotoro hecha por Fco. de Barbarán y confirmada el 6 de Enero en 1596 (13 folios)
2. Arrendamiento de haciendas Sicán y El Molino por el Gral.José de la Parra a don Juan de Vidaurre ( 8 de abril 1713 folios) (09 folios)
3. Título de Propiedad de la hacienda de Cicán y Batangrande que fue de la finada señora doña Clara Fernández de la Cotera a favor de los señores doctor don Carlos Delgado:don José Andrés Delgado y don Fco.Javier Delgado:1843 (33 folios )
4. Compra de Usán, Pillapo y el Molino por don Alonso de Villavicencio a don Fco de Samudio y Mendoza : 1622 ( 07 folios).
5. Composición de Illapo ,Susan y Nis por Fco. Ramos Cerbantes , Juan Martín Capitán Duarte López:1594 folios (06folios).
6. Venta de casas y alfalfares de don Antonio Cabrera a don Alonso de Villavicencio: 1622 (03 folios).
7. Visita de las estancias de Pocho , Sodo ,Calup y Raco de doña Mariana de Ulloa y Ribera : 1595 (09 folios).
8. Juan de Barbarán otorga poder a Juan Pérez Cacso para cobrar a Alonso de Villaviencncio por la venta de Cicán :1612.
9. Solicitud de Indios Mitayos y títulos originales de la hacienda Cicán por el Colegio San Pablo de la Compañía de Jesús : 1684 (156 folios en copias xerográficas).
10. Reparto de Mitayos a la Compañía de Jesús, dueños de la estancia Cicán; incluye donación de Cicán por don Nicolás de Villavicencio (en 1686):1700. (62 folios).
11. Don Carlos Delgado y Cotera solicita escritura adjudicación de la hacienda Sicán: 1845 (10 folios).
12. Autos sobre Posesión de las Estancias de Pítipo y Paraje Chillatambo al hacendado de Luya : 1720 (27 folios).
13. Compra de Cicán por don Fco. de Barbarán y toma de posesión por don Hurtado de Sárate: 1597 (03 folios).
14. Queja a Juan Saavedra Cabero ante la Real Audiencia de Lima por don Joseph Ramírez en nombre del colegio San Pablo: 1687 (02 folios ).
15. La Cía. de Jesús contra en Común de Illimo por derecho de Agua: 1691 (02 folios).
16. El Gral. Joseph de la Parra contra don Miguel de Robles y Garay: 1713 (03 folios).
17. Apelación hecha por Joseph Seminario de Arenas en el nombre del cap . Juan de Vidaurre por derecho de Aguas: 1721 (14 folios)
18. Reconocimiento en Batangrande en 1200 pesos para 24 misas de la Capellania Lega que mandó a fundar doña Agueda Rodríguez Durán: 1834 (12 folios).
19. Inventario de la Tina San Estanislao de Illimo del Gral. don Joseph de la Parra :1718 (04 folios).
20. Don Juan de Vidaurre , Albacea de Sicán, contra el Común de Indios de Jayanca por Tomas de Agua :1721 (157 folios)
21. Expediente de Remate de las Haciendas de Sicán o Batan- Grande –y la Viña solicitada por don Carlos Delgado Moreno para su producto divirse entre sus copartícipes:1866 ( 100 folios).
22. Expediente de Remate de las Haciendas La Viña y Batan- Grande : 1869 ( 94 folios).
23. Testamento del Cacique Gaspar Cususoli (Linderos de Pacora) : 1790 (53 folios).
24. Pleito entre don Miguel de Robles y Garay con el Gral .Joseph de la Parra : 1713 ( 37 folios).
25. Declaración de don Antonio de Vidaurre y linderos de la Hacienda Sicán : 1763 ( 13 folios).
26. Arrendamiento de la hacienda Sicán a don Juan de Vidaurre por el gral. don Joseph de la Parra : Abril 1713 (11 folios).
27. Deuda de los Sres. José Andrés Delgado y Juan José Aurich con el cura José Ignacio Vélez : 1822 ( 22 folios).
28 .Reconocimiento de Censo sobre la hacienda Sicán por doña Clara Cotera a favor de la capellanía colativa fundada por don Pedro Pedrajas y sobre el Salitral de Poma : 1840 (03 folios).
29. Don José Andrés Delgado contra don Miguel Boggiano :1888 (23 folios).
30. Rescisión de contrato de compra-venta de don Juan R .De Vidaurre y don Pedro Fernández de la Cotera por la compra de Sicán : 1785 (04 folios).
31. Linderos de Pítipo , Chillatambo y la hacienda de Sicán y posesión a favor de don Miguel Robles y Garay : 1744 (32 folios).
32. Testamento de doña Juana de la Parra . 1758 ( 26 folios).
33. Otorgamiento de esclavos mulatos por doña María Teresa de La Parra : 1770 (02 folios).
34. Testamento de don Simón de Cornella : 1835 ( A . D . L ) .
35. Autos promovidos por Vicente Delgado sobre Desline deTierras de la Hacienda Sicán con las del pueblo de Jayanca 1831 ( 60 folios).
Publicación enviada por José Maeda Ascencio (www.ilustrados.com)
Resumen:
El autor formuló la propuesta para cambiar la denominación de “Cultura Lambayeque” por “Cultura Cicán” (Maeda:1982) aún cuando el Proyecto Arqueológico Batán Grande – La Leche que dirigió Izumi Shimada, continuaba utilizando la denominación pionera de R. Larco –“Lambayeque”- Larco:1948) y de J. Zevallos Q. (Zevallos:1971).
1.-INTRODUCCIÓN
El autor formuló la propuesta para cambiar la denominación de “Cultura Lambayeque” por “Cultura Cicán” (Maeda:1982) aún cuando el Proyecto Arqueológico Batán Grande – La Leche que dirigió Izumi Shimada, continuaba utilizando la denominación pionera de R. Larco –“Lambayeque”- (Larco:1948) y de J. Zevallos Q. (Zevallos:1971); el proyecto referido adoptaría nuestra propuesta, recién en 1983; el planteamiento de E. Brüning (Brüning: 1922-23) que el antiguo nombre de la hacienda Batán Grande había sido “Sican” y que era vocablo compuesto del muchik (Si =luna; An = casa o templo), ha llevado a que diversos investigadores asuman la creencia de que la cultura prehispánica que tuvo como epicentro político y religioso el área de Pomac en Batán Grande, centró su adoración en la luna, que fuera mas bien, diosa principal de la denominada cultura Moche; a pesar de los intentos del proyecto norteamericano que trabajó en Batán Grande desde 1978 hasta el 2003 por ubicar documentación colonial sobre el “área de Sicán” (sic) tanto en el Perú como en Sevilla y otros archivos, éstos papeles no fueron encontrados completos; el autor, ha logrado rescatar treinta y cinco expedientes que en conjunto constituyen los “Títulos de Propiedad de la Hacienda Cicán”, de los cuales ha hecho la trascripción paleográfica, cuyo análisis nos da nuevos derroteros sobre la evolución histórica de uno de los filcados o señoríos más importantes de la región lambayecana: Jayanca; estos documentos, cotejados con la primera fuente escrita que se ha publicado sobre el área jayancana (Le Mistre:1974), nos llevan a plantear que el vocablo “Cicán”, así escrito en los expedientes estudiados que datan desde 1565, no es muchik, sino Sec (sechurano) y nos hacen concluir que la religión Cicán tuvo como deidad principal al sol y no a la luna.
2.-METODOLOGIA
El autor ha realizado la trascripción paleográfica de los documentos mas tempranos de Cicán y luego se han analizado, para finalmente complementar los datos con el análisis del documento “La Visita de Jayanca” que hiciera don Sebastián de la Gama en 1540; el estudio llevado a cabo ha servido como elemento importante para poder elucidar la continuidad post-arqueológica, basados precisamente, en los hallazgos de las tumbas de élite prehispánica Cicán que ha realizado I. Shimada en 1991 y 1995; nuestro análisis documental nos lleva a revisar la hipótesis del citado investigador y de otros arqueólogos acerca de la tradición religiosa de la “Cultura Cicán” que se desarrolló entre los años 700-750 d.C, constituyéndose quizás, en el auténtico primer estado político-religioso pre- hispánico de los andes centrales, luego del colapso de los señoríos regionalizados de la política moche cuyo último bastión fue Pampa Grande por el año 550 d.C.
3.-EL VOCABLO CICAN EN EL EXPEDIENTE DE 1596
Fue E. Brüning quien dio a conocer que la hacienda Batán Grande, en la Provincia de Ferreñafe, Departamento de Lambayeque, tuvo por nombre “Sicán” y afirmó que era muchik; no sólo eso, sino que dedujo equivocadamente que era el producto de la unión de dos palabras de la extinguida lengua nor-costeña que él estudió en Eten principalmente.;el estudioso alemán, refiere que los datos los extrajo del expediente de compra de la hacienda “Cican” fechado en 1957 que le facilitara el caballeroso señor don Juan J. Aurich (Pastor) (ob. cit ); en efecto, el expediente original que obra mi poder :”Composición de Cican, Chuca ,Fulep y Jotoro hecha por Francisco de Barbarán y confirmada el 16 de enero de 1596” (13 folios), facilitado por la familia Aurich Bonilla , hijos del famoso hacendado, constituye el primer documento que da luz a la composición de la antigua estancia en amparo de la Cédula Real del 1ero de Noviembre de 1591 de Felipe II ; el cap. Fco de Barbarán Lezcano y Mendoza , hijo de Juan de Barbarán San Pedro , encomendero de Lambayeque en 1536 , entregó poder a don Juan Hurtado de Sárate ,vecino de Trujillo el 18 de diciembre de 1591,quien con una petición fechada en Jayanca el 28 de julio de 1595 ,solicitó el Corregidor de Trujillo, Gral. don Bartolomé de Villavicencio la composición de las cuatro estancias, aunque refería su poderdante ya tenía “en términos del pueblo de Jayanca cuatro estancias llamadas Cincan (sic) y Jotoro y la estancia llamada Fulep y Chuca…con vacas, cabras y puercos..”; el poder también dado en conjunto también a don García Somonrrostro, fue fechado en Saña el 4 de marzo de 1595, siendo ya Barbarán encomendero de Jayanca y como declarantes testigos aparecen don Miguel Chuca y el lengua García Ascencio, ambos naturales, que referían que Barbarán tenía en Cicán: “recuas de burros y cría de mulas y puercos y en Xotoro cantidad de doscientas vacas y en la estancia de Fulep cabras y obejas…”; el expediente incluye las visitas de las cuatro estancias nombradas firmadas por el escribano Fco.de Taboada y como juez Visitador a don Pedro de Alarcón, que asientan que: “las quatro estancias…están pobladas de mucho tiempo de esta parte… de mas de treinta años”; en cita importante se documenta que el testigo don Melchor Osorno, vecino de Trujillo, conoció a “Francisco de Lobo vecino que fue de la ciudad de San Miguel de Piura que fue el primer encomendero del dicho pueblo de Xayanca y por su muerte vinieron los indios a doña Isabel Palomino su mujer del presente dho Francisco de Barbarán (sic) y que así por su muerte del don Francisco vinieron los indios a la doña Isabel Palomino la cual después casó con Alonso Carrasco…”; es decir, Barbarán fue encomendero por lazo matrimonial con la heredera en “segunda vida” de los naturales tributarios.
Finalmente el precio concertado por la compra o composición de las cuatro estancias fue de “250 pesos corrientes en reales de a nueve el peso pagados la mitad para el día de San Juan de Junio de mil y quinientos noventa y seis años e la otra mitad para el día de Navidad”; firmaba el notario don Antonio de Zaguera; el expediente no dá pues, referencias sobre la naturaleza lingüística del vocablo“Cicán”, menos de su significado en castellano como asumió Brüning; tampoco cita el documento que las tierras de Cicán hubieran sido del “cacique de Illimo a quien se le compró dicha propiedad” como arguye Brüning y después Rondón; los terrenos que incluían los sitios en donde se instalaron las estancias ganaderas citadas, pertenecían por heredad a los señores Cususoli de Pacora; así se comprueba en el expediente “Testamento de don Gaspar Cususoli; Cacique de Pacora: 1798” con la escribanía de don Manuel Gómez y Guevara; el expediente incluye también el testamento de don Francisco Solano Cususoli del 19 de Febrero de 1762 que declara ser propietario de las tierras que incluyen a: “Sonoro y Usanep… la huaca de Poma llamada Pilacfamique… otra nombrada Chincuñamique… el monte grande nombrado
Silluntusi…la huaca cabeza de baca… el cerro Seostuque…el río Chalñancu… la huaca nombrada Uchilili… la huaca Lemcuyo… baja a otra huaca grande llamada Chocotumi”; parte de este testamento publicó J. Cevallos (Zevallos:1989: 110); la propiedad la declaró también en su testamento doña Catalina Cususoli, abuela de don Gaspar, fechado el 19 de Septiembre de 1687 citando como suya: “… la huaca Socotuc… Pomap… el cerro Asana (Usán)… el cerro Torum (Jotoro)… la huaquilla Pitibli…” le hederaban, su hija Augustina Cususoli, hija de don Pedro Quesquén, cacique de Pacora y de doña Catalina Cususoli; aunque la cacica testamentó como sucesores a sus nietos Diego de Silba y Pedro Quescum (Quesquen); hasta aquí, podemos deducir que los sitios o parajes en donde se empieza a instalar las estancias ganaderas que incluían a “chácaras e viñas” (viñedos) adoptaban en el momento de redactar los documentos de composición, los apellidos de naturales que habitaban en estos sitios, tales como Chucu, Torum (después Jotoro), Pácora (Joan Pácora), Eillimo, Firriñafi (Sinopullaqui: documentado por A. Samamé), etc; casi todos habían sido Principales (cobradores del tributo indígena); no fueron precisamente “Señores” o “Caciques Principales”; el vulgo hizo que los escribanos perpetuaran los nombres o apellidos de sus cobradores que recorrían las partes o áreas que correspondían a la parte de Firriñafi, Joan Pacora, Tuqueme, Diego Mochumi, Alonso Eten, Cicani, etc. Por el año 1721, Cicán, la estancia principal, toma el nombre de “Batán”, luego “Batán Grande” por 1866, que incluía a otras, tales como: Fabellep, Xotoro, Falcep, Sodo, Raco, Calup, Lalech (La Leche) o Lamcarlech (“Cabeza de Agua” en muchik), Sadup, Vidup, Pochoc y Lup; toda la propiedad se inició con la compra de cuarenta fanegadas que ya tenían posesión por el año 1565 con “bosques de algarrobos berdes y cañas berabes” (¿caña “brava?”); la estancia tomó el nombre de un antiguo personaje, conocido como Cabani, Labami, Cicani, Cani, Signan, finalmente Cicán, cuyo origen lingüístico nada tuvo que ver con la luna, que los mochicas hablantes conocieron como “Rem” y al sol como Xllang (¿Sian?); solo Antonio de la Calancha (1638) comenta la importancia que tenía la luna en la costa norte y fue el cronista agustino quien afirmó que la Luna en el muchik se conoció como “Si”, influyendo quizás en E.Brüning; varios investigadores como Bastian (1879), Vílchez (1920), Reyes (1939), L. Millones (1982) y los diccionarios muchik- castellano, recogieron el vocablo “Rem” para la luna; los tres primeros citados en la edición 1939 de la obra de F.De la Carrera (Univ. de Tucumán); hay que atender la afirmación de De la Calancha, cuando informa que en Pacasmayo los naturales llamaban a su adoratorio con el lexema compuesto “Sian” (¿”Casa de la Luna”?), pero no es el caso del vocablo Cicán, cuyo origen fonético no contiene la palabra “Si” (luna); es importante indicar que a diferencia de De la Calancha, el autor de “Arte de la lengua Yunga” fue muchik hablante, lengua que según él mismo refiere, “haberlo aprendido en la niñez en el pueblo de Lambayeque”, lo que le confiere mayor confiabilidad.
4. CICAN EN LA VISITA DE JAYANCA DE 1540
La visita de Jayanca y Pacora realizada por don Sebastián de la Gama en 1540 constituye
quizá, el documento más importante que nos da la visión primigenia sobre el antiguo Valle de Jayanca, “Lampatef” (Zevallos ob cit. pág. 52) o también “Lamcarlech” para nosotros (“Cabeza de agua”), o La Leche; fue trasladada en 1563 del original del escribano don Luis Méndez de Sotomayor a solicitud de don Alonso Carrasco, encomendero de Jayanca que reclamaba “indios mitayos” a Minimisae, entonces “Filca” de Jayanca, en un pleito contra don Luis del Canto; este traslado fue firmado por el escribano don Domingo de Agurto; el expediente ha sido estudiado por W.Espinoza (1975) y Anni Le Mistre (1974); el escribano don Francisco de Carvajal culminó el traslado de los anteriores en 1570. Los 250 pueblos o villorrios dispersos al mando de “mandoncillos” y pachacas fueron visitados por De la Gama, Teniente de Gobernador de San Miguel de Piura, a pesar que solo recorrió solo unas dos leguas a la redonda del pueblo de Jayanca (Espinoza: 0b.cit); Jayanca tenía, dispersos, unos 4 mil habitantes con 608 tributarios (Ramírez: 1986), con más población en la parte de
Fco. de Lobo a quien se le encomendó los tributarios de la parte norte de Jayanca y los del sur- parte de Pacora a don Diego de Gutiérrez, que tuvo en su jurisdicción entonces, la parte que en el futuro se llamaría “Cicán”; los investigadores que han auscultado la Visita de Jayanca no advirtieron la importante presencia del Principal Cicani y el protagonismo del personaje nativo evidenciado en el interés de De la Gama por el enigmático Principal; se hace referencia que el Filca Facollape “reside en el valle de Jayanca e tiene ciertos principales…a uno llamado Pacora (Joan) e a Musa e a Chamacos e a Solapa” y tambien a “Cabani que ya no le servía”. Un testigo que servía a Fco de lobo, Antón Caballero, dijo conocer a un Principal de Facollape conocido como “Cabani” que tenía más de 200 indios (tributarios) que le pagaban “nueve platos de plata cada tres lunas”; el citado Principal se encontraba en la región de Guambos, jurisdicción actual de Cajamarca; S. Ramírez, tomando parte del texto, transcribe así el trabajo de W. Espinoza:
“Declaró Antón Caballero que conoce a un principal en Facollape que se dice Labami que tiene más de doscientos indios e que cada tres lunas dan nueve platos de plata. E quel dicho principal esta en los Guambos e se sirve de él el encomendero Lorenzo de Veloa (Ulloa), vecino de Truxillo… e luego del dicho Juez le preguntó si es suyo. dijo que no. Preguntado de donde es, dijo que es natural de Jayanca pasado le servía e que agora, dijo que a Ulloa, vecino de Truxillo. Preguntado porqué no le sirve, dijo que porque no ha enviado por él. Preguntado qué tanto está su tierra del principal de Jayanca, dijo que en dos días llega allá a su pueblo, e que está en tierra de Tucume e que se fue en tiempo de sus padres”.
En la trascripción de A. Le Mistre, el principal es identificado como “Cabani (ob.cit. : 224; f 274 v/275r). La importancia del personaje nativo se evidencia en las preguntas persuasivas de De la Gama; 1) “Si tiene noticias de Cabani o Lavan ; 2) “Si es suyo (de Facollape); 3) ¿De donde es?; 4) “Si le ha servido” (como cobrador de tributos); 5) ¿A quien le sirve ahora”; 6) ¿Porqué ya no le sirve?”; 7) “¿A que tanto (de distancia) está (de Jayanca) Cabani?”. La última pregun- ta denota quizás el interés del funcionario visitador por mandar en búsqueda de Cabani; creo que el principal Cabani, es el mismo que en 1536 – cuatro años antes – se cita en el documen to encontrado por P. Carcedo en el archivo de Sevilla (Justicia 418) que menciona que el área batangrandina fue conocida como “Sicani” o “CANI” (Shimada 1985: pag. 92), citando el documento dice transcribiéndolo que :”…el Principal es el denominado como “Cicán” y que “el área tambien fue conocida como “Signán”, que según Brüning (1922-23), Kosok (1965:126-162) y J.Rondón (1966) significa “Casa o Templo de la Luna en la extinción”; las referencias de nuestro personaje en la misma área y en los años cercanos 1536 y 1540 nos permiten concluir que el Principal de Facollape tuvo, por efectos de escribanía, los siguientes nombres: Cabani- Labami-Cicani-Cani-Signán y Cicán cuyo resultado final (“Cicán”) se deriva del vocablo Sec (sechurano)-no muchik- que no guarda relación alguna en su significación castellana con la luna: “Cicani”; cuando Facollape recordaba en 1540 que Cabani o Cicán se había ido con cerca de 200 indios a la sierra, suena quizás a una posible fuga, habida intención de De la Gama de enviar por él; al referirse al “tiempo de sus padres”, el Señor de Jayanca rememoraba quizá unos 20 años atrás, cuando Cicani tendría unos 25 ó 30 años que calculados así, al momento de la Visita de 1540, el no habido Principal tendría ya unos 50 ó 60 años de edad; de Cicán no hemos encontrado mas referencias escritas, pero su presencia en la sierra ha dejado huellas: cerca al pueblo de Llama existe una pequeña hacienda con el, nombre de “ Cicán” (inf.pers:Antrpl.Carlos Mejía G.).
5.-LA MIGRACION DE CICAN A GUAMBOS
En 1783 el Obispo don Baltazar Jaime Martínez de Compañón y Bujanda recogió 43 voces de la lengua sechurana, correspondiendo la n·13 a “Sicanni” que significa “Hermano”.Susan Ramírez documenta que: “un señor generalmente tenía súbditos que vivían fuera del área central de su jurisdicción (ob.cit: pág.29); como ejemplo Ramírez cita el hecho de que Cabani marchó con cerca de doscientos indios jayancanos al área serrana de Guambos, que pertenecía a la jurisdicción del cacicazgo de Túcume, hay referencias de migraciones de gente costeña a la sierra y selva: los indios de Balsas en la cuenca del Marañón hablaban una de las lenguas de la costa (Bandelier:en Bonavia y Ravines: 1970) por el año 1644, posiblemente se trate del muchik; ésta migración costeña había ocurrido unos doscientos años antes, por el año 1440 aproximadamente.
Bandelier parece haberse basado en la información del cura de Reque don Fernando de la Carrera y Daza; W. Espinoza tambien ha tratado el proceso de mitmas yungas (Colliques) en Cajamarca (Espinoza: 1970); en Guambos tambien habían indios Principales del Filca Copez (Copís) por el año 1549 (S .Ramírez :ob.cit:30) que era cabeza de la reducción de Olmos; Guambos atraía por entonces por su importancia minera; es interesante observar que Cicani, luego de servir al señor de Jayanca, pasó a servir al de Túcume, enemigos de Caxusoli, filca jayancano que los combatió y a la vez, padre de Facollape y Minimisae; los tucumanos se habían adherido al poder de los Chimo, según refiere Cabello.
Cuando Facollape, en 1540 recuerda el hecho sucedido “en tiempos de sus padres”, debe referirse, como hemos dicho, a los años 1520 ó 1530; la actitud de Cicani debe haberse originado en su inconformidad cuando el solio jayancano dejó de ser de Caxusoli “El Mozo; es más, Cicani es documentado luego como servidor de don Lorenzo de Ulloa, encomendero de Trujillo. La migración sin retorno de Cicani, contradice a la disposición de la política estatal inca de no permitir a los naturales éste tipo de migraciones sin su aprobación; S. Ramírez (1996) tomando como fuente a Fray Martín de Murúa indica que “los puentes y las partes mas estrechas de los ríos eran vigilados de manera que ningún fugitivo ni un indígena ausente podía ir de un pueblo a otro y que estaban seguros en sus pueblos con su parentela”; por otro lado, es conocido tambien el problema de disputas y juicios entre encomenderos por cantidad de indios e incluso entre Filcas, como por ejemplo el caso de Alonso Carrasco demandado por Luis del Canto pugnando por el filcado de Minimisae, en 1570; estos pleitos se dieron generalmente entre encomenderos vecinos; algunos casos de Principales como Cicani, que pasó de servir al señor de Jayanca y luego al de Túcume, posiblemente Conoceque siendo encomendero Juan Roldán Dávila, son interesantes; los cambios en el servicio de Principales ocasionaron migraciones tambien; Cicani, nombre sechurano, identificó entonces a un personaje que bien pudo haber venido del Bajo Piura como muchos de sus paisanos que han sido documentados en crónicas coloniales y pleitos de la época. un caso específico: el Filca Facollape declaró en la Visita de Jayanca tener un Principal en Pabur (Piura); señores de los valles piuranos tuvieron tambien, recíprocamente, servidores Principales “destacados” en los curacazgos o filcados lambayecanos; el nombre sechurano Cicani, finalmente Cican, originado en Labami, ha persistido hasta nuestros días en el distrito de Huarmaca, provincia de Huancabamba (Piura) como Labán. En marzo de 1588 el repartimiento de Cinto tenía un Principal llamado Francisco Cuni (de Murúa: 1946) (acaso el “Cani” encontrado por Paloma Carcedo en el documento de 1536, citado por Shimada: 1985); y por el año 1813 el Cabildo de Naturales de Chiclayo tenía como uno de sus regidores don Félix Cani-tambien escrito como Chani- acaso ambos, descendientes cercano y lejano, respectivamente, del Principal Cicani o Cani.
6.-CONNOTACIONES LINGÜISTICAS DEL VOCABLO CICAN(I) CON LA HIPOTESIS ARQUEOLOGICA DE LA ADORACION LUNAR
Cuando en 1644 don Fernando de la Carrera publica su “Arte de la lengua yunga”, el idioma norteño lo hablaban unas cuarenta mil personas (Schaedel: 1987), cuyo primer intento de dramatizarlo en castellano data del año 1607 (“En la lengua mochica de los yungas”) cuyo autor permanece anónimo, pero que incluyó Jerónimo de Oré en su obra “ Rituale Seu Manuale en 1607(16). Aunque A. Torero (ob.cit.:121) afirma que el muchik tuvo nula o muy poca comunidad léxica con los idiomas vecinos, Louisa Stark en su tésis doctoral (1968) concluye que el yunga-así llamado por De la Carrera- tiene afinidad o parentesco con el idioma Maya, con el Araucano de Chile y con el andino Uri Chipaya.; el hecho es que, por los movimientos migratotrios dados desde épocas preincaicas, con el proceso mitmakuna inca y durante la colonia temprana, se generaron intrusiones de vocablos de una la lengua en otra y viceversa; caso interesante la documentación de M. Rostworoski (1987) afirmando que la palabra “machaec”(El ídolo o La Huaca”) es un caso del mochica introducido en el quechua; yo planteo que el muchik “Pomac” deviene de “Pomachaec”- pronunciado “Pomach” por el hablante ladino- que traducido sería:”El Idolo de Piedra” (pon(g)= piedra; machaec= el Idolo) que guarda relación con la narración legendaria de Ñamlap y su “Idolo de Piedra (verde)” que debió ser adorado en el centro religioso y mausoleo de los cicanes; no es pues “Pomac” un quechuismo en el castellano como argumenta Cerrón Palomino(1988); analizando el documento de Martínez de Compañón (Zevallos:1948), encontramos que en Sec el término “Sicanñi” significa “Hermano” y en la lengua Culli de los huamachucos a la hermana se le conocía como “Cañi” y a la muerte como “Cani”; ¿son acaso “sechuranismos” en la Culli o Culle que hablaban los ancestros de los pobladores de Cajabamba, Otuzco, Huamachuco, y Santiago de Chuco?; siendo mas difícil el acceso de la costa sechurana a la serranía de Cajamarca, la intrusión de algunos de sus lexemas en Lambayeque fue relativamente más accesible, dada la interrelación política y cultural entre estas regiones; el lingüista A. Torero concluye que la voz “ñi” “puede aislarse por su adjunción consistente en nombres de parentesco”(ob. cit .pág.131); asumida así, “bapue-ñi” (hermana) y “sican-ñi” (hermano) en la conclusión de Torero, tendríamos que ya no el lexema “Sicanñi” sino “Sican” o “Cican”, significa “Hermano” en la lengua sechurana; el nombre del Principal que llegara a Jayanca por 1520 ó 1530 quedó impreso en los documentos de la época para adelante, pero no guardó relación alguna con la tradición religiosa que tuvo como epicentro la “jungla seca” del impenetrable bosque de Pomach, unos 650 años antes, su nombre que adoptara la estancia de cuarenta fanegadas comprada por Francisco de Barbarán en las inmediaciones de huaca “La Soledad” (referida en los viejos expedientes citados como “…el Salitral de Pomac” o “de la Soledad”), fue rescatado por E.Brüning, pero se equivocó atribuyéndole la acepción de De la Calancha, de quien, varios investigadores coinciden en su equivocación respecto a su apreciación de la luna como “Si” en el muchik y no “Rem” como anotaron muchik hablantes como De la Carrera; la interpretación de Brüning se basa simplemente en creer que “Sican” es la composición de los dos vocablos recogidos por De la Calancha y de su similitud con la palabra “Sinán” con la que se conoce a una huaca en Eten -llamada tambien “El Taco”- y otra en Pacasmayo, siendo difícil, aún para el escribano no entendido en el muchik, poder diferenciar pronunciaciones tan diferentes; no solo eso, De la Calancha apuntó la importancia que había tenido la luna en los pobladores de la costa norte; hasta hoy el dato del cronista se puede corroborar en poblaciones agrícolas como Mórrope (Lambayeque), pero, sin tener que afirmar que la luna fuera la diosa principal de estos pobladores y de sus ancestros muchik ; la idea fué adoptada o seguida por varios investigadores como P. Kosok (1965) (21), J.Rondón (1965), F. Kauffman (1970,1985, 2002), I. Shimada (1985, 1995) y antes, R. Carrión (1942), quienes la aplicaron a sus interpretaciones arqueológicas creyendo ver en cada círculo o semicírculo al satélite terrestre relacionándolo con algunas aves como el búho (Carrión. ob.cit.) o el águila marina de Yakloveff, citado tantas veces por F. Kauffman (1970), inspirándose en las narraciones de Cabello (1586) y M. Rubiños (1782) que interpreta como “Ave del agua” al mítico Ñaymlap; iInclusive I. Shimada ha llegado a afirmar concluyentemente de que “:...la iconografía del Cicán Medio enfatiza particularmente el cielo y la luna”(1985:99); sin embargo no ha advertido que en la pintura mural encontrada por él en 1991 en una tumba “disturbada” en huaca “Las Ventanas”, lado sur, se observa al sacerdote enmascarado con la clásica faz de ojos alados sosteniendo una cabeza humana en su mano derecha y un cuchillo o “tumi” en la mano izquierda; a ambos lados, olas marinas; en el extremo izquierdo un “cachito” de luna-casi desapercibido- y en el extremo derecho el sol radiante protagónico, con el rostro del llamado “Dios Sican”,en síntesis: en la izquierda el tumi o cuchillo asociado a la luna y en la derecha, la cabeza humana, que gobierna el cuerpo humano y el sol que gobierna el mundo rodeado de diez cabezas de zorro; si la luna fuera la diosa principal,al artista, obviamente vinculado con la élite sacra de Pomach, no se le hubiera ocurrido dibujarla en segundo plano, sin énfasis, sin pintarla vistosamente.
El mismo investigador, encontró en una de las dos tumbas de Huaca El Loro de Batán Grande, excavadas en 1991 y 1995, respectivamente, siete discos de tumbaga (oro y bronce) de 0.27 mts de diámetro cada uno, con líneas repujadas cual rayos saliendo del centro de los discos, representando al Dios Sol, la principal deidad de la religión Cican, humanizado en la clásica máscara ciega que llevaron los féretros de la élite cicana; la representación del llamado “Dios Sican”, resultaría entonces, ser la personificación (humanización) del sol, no de Ñaymlap como sostienen los investigadores citados; se incluyen aditamentos de ave tambien, personificación artística e iconográfica cristalizada en un personaje muerto; en efecto, el “Tumi de Oro” representa precisamente a un sacerdote o líder muerto; su rostro lleva la clásica máscara ciega, de uso exclusivo para cubrir el rostro del cadáver momificado; es preciso recordar que la leyenda dice que Ñaymlap adoraba a un ídolo llamado “Llampallec”; creo que es el mismo que se representa clásicamente en el llamado “Tumi de Oro”, atribuido hasta hoy, a la mitificación de Ñaymlap. Los arqueólogos citados se limitaron a conjeturar que el personaje de la máscara ciega era la evocación de Ñamla (por ejm. Kauffman ) o del “Dios del agua”, el “búho humanizado”(R. Carrión) o tal vez el Dios Sican de Shimada en su afán por acuñar nuevos términos en la arqueología andina; el Dios de los cicanes no es como asegura I. Shimada (1985), el personaje “…de cuerpo y cabeza humana adornada algunas veces de ciertas características míticas, como las alas; invariablemente es representado con una cara semicircular bidimensional y con un tocado muy sofisticado, ojos almendra dos y pintados con líneas verticales, orejas convencionales pero acaban en punta…y que enfatiza particularmente el cielo y la luna”; su descripción no es sino, la de un cadáver vestido con atuendos diversos, aditamentos representativos de ave, del mar,etc, pero no el “Dios Ñaymlap- humanizado”; los hallazgos en las tumbas de El Loro y Las Ventanas especialmente, llevan a reafirmar mi creencia que la deidad principal fue el sol y la luna, como el mar,etc, dioses secundarios; el llamado “Dios Sican” no es sino, la representación del líder ya cadáver, no un Dios; un Dios-principal-en ninguna religión del mundo, no puede estar representado en un personaje muerto con máscara ciega; toda religión conceptúa a su Dios como eternamente vivo; solo el postulado de Nietzche lo conceptúa muerto, y el Dios eternamente vivo de los cicanes fue obviamente ,el Sol.
Los arqueólogos se abocaron a buscar solo el vocablo “Si” en muchos lexemas, sin advertir que el Sol (Xllang o Jian, según A. Torero) tambien está presente en infinidad de voces mochicas: Faxllanga (río Lambayeque), Xaxllangca (Jayanca), Xllancas (Siancas), etc. la misma leyenda dice que Yampallec era la estatua o ídolo que representaba a su líder Ñamla, no a su Dios, Kauffman llega a proponer inclusive que Sicán significa “Luna-ave” (Shi-ñam) (ob.cit.2000:412) y que Chotuna-que obviamente es el templo de Chot-fue “acaso Si-otuna” en su anticientífico afán de consolidar la teoría de la relación Ave-Luna planteada por R.Carrión en 1942 con ideas de L.Valcárcel (1937); pero tambien hay otros emblemas que sobresalen nítidamente como aquella cabeza de murciélago que se colocó en el centro de la vincha de oro de la gran máscara funeraria con pe-nacho y 15 discos de oro que cubría el rostro del Señor de Cicán de Huaca El Loro (tumba excavada en 1991); tambien hay cabezas de zorros, que algunos arqueólogos han llamado “El Dragón”(¿?) y otros,“cabeza de felino”(ejm .Kauffman :ob.cit.2002:422), sin advertir que no tiene colmillos; la presencia De siete nichos con ofrendas rodeando al personaje de El Loro es particularmente simbólico (¿siete días?); los discos y emblemas de la parafernalia ritual Cicán esperan un exhaustivo estudio numerológico y arquitectónico-geodésico que nos podría dar nuevos derroteros sobre la calendarización Cicán entorno al sol; la adoración solar tambien puede sustentarse en el estudio iconográfico e interpretativo de Jurgen Gölte (1994) que asume que en la iconografía moche el águila y el zorro son “ayudantes” del Dios Sol-el Dios del día-; el búho, la luna y la “macana”, como ayudantes de la vía láctea, pero señala tambien a la luna como diosa; refiere (ob.cit:138) haber recurrido a vocabularios mochicas reconociendo como “Quismique” para el “Viejo”, Xllang para el sol, Ni para la vía láctea; curiosamente, a pesar de ser la luna uno de los emblemas protagónicos de su interesante estudio, Gölte no le da su nombre en muchik; su fuente son las decoraciones iconográficas de ceramios moche IV y V; él interpreta que “Quismique” salva al sol que es respetado desde entonces por el dios vía láctea y la diosa luna, que pasaron a ser dioses “relegados”; según Gölte, la luna dejó de ser protagónica en la iconografía moche alrededor del año 550.d.C, para dar paso a la supremacía del sol y de Quismique: “y se hizo la luz!...el mundo había regresado a su orden cuando el dios águila le trajo al sol su bebida fortificante, el dios de la vía láctea y la luna le mostraron su respeto”(ob.cit:126), la reconstrucción de la narración extraída de dibujos Moche IV y V, “puede haber sido una forma mitificada de comprender los disturbios causados por un Niño extremo, posiblemente el mas grave que ocurrió en el último milenio, que duró desde el año 562 al 590 d.C (ob.cit:138), es decir, 28 años consecutivos.
Shimada, independientemente del estudio de J. Gölte y basado en un estudio de estratificación de masas de hielo en el nevado Quelcaya (Huaraz), informa que Lambayeque sufrió dos grandes sequías: una en el año 563 d.C que duró 32 años (es decir, hasta el 595 d.C); la segunda ocurrió en el año 1015 ó 1021que duró 30 años (o sea, hasta el año 1045 ó 1051 d.C) sucedido por un aluvión o “Mega Niño” que debió ocurrir por el año 1100 d.C, acaso el diluvio que refiere la leyenda de Ñamlap; los cálculos de estos fenómenos pluviales y disturbios ecológicos, fueron decisivos para que se suceda el colapso de la organización política regionalizada moche y la aparición del incipiente Estado Cicán alrededor del 600 d.C; del estudio de Gölte, podemos inferir que las torrenciales lluvias que son consecuencias de días o meses densamente nublados (sin sol) hicieron estragos irreparables en estructuras religiosas, canales de irrigación, campos de cultivo, aparición de plagas de insectos y roedores, de enfermedades endémicas, etc, tal como se ha documentado en Niños como el de 1578 y otros, como los que hemos vivido de 1971-72, 1983 y 1998; pasado el fenómeno, la aparición súbita del Sol ante el decepcionante poder alicaído de la luna , trayendo nuevo ciclo ecológico y cambios políticos, hizo que se convirtiera en la deidad principal de una tradición religiosa y política derivada de los Wari, de los Moche, de los Cajamarca y de la tradición de Pachacámac, que influirían grandemente en gran parte de la costa del Pacífico y regiones andinas por un período de casi seiscientos años consecutivos, tradición que el autor bautizó como Cicán, dentro del desarrollo cultural de la raza muchik, que sigue viva, injustamente “asesinada” con la clasificación de cinco fases alfareras; muchas de las tradiciones culturales se observan todavía en las comunidades muchik distribuidas a lo largo y ancho de la costa norte de Perú sistemáticamente estudiadas por el “apapek” o maestro R. Schaedel, difundidas por discípulos como J.Sachún y el autor.
Ferreñafe, Setiembre del 2003
BIBLIOGRAFIA
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EXPEDIENTES ESTUDIADOS PARA EL PRESENTE TRABAJO
TITULOS DE LA HACIENDA CICÁN
1. Composición de Sicán ,Chuca ,Fulep y Jotoro hecha por Fco. de Barbarán y confirmada el 6 de Enero en 1596 (13 folios)
2. Arrendamiento de haciendas Sicán y El Molino por el Gral.José de la Parra a don Juan de Vidaurre ( 8 de abril 1713 folios) (09 folios)
3. Título de Propiedad de la hacienda de Cicán y Batangrande que fue de la finada señora doña Clara Fernández de la Cotera a favor de los señores doctor don Carlos Delgado:don José Andrés Delgado y don Fco.Javier Delgado:1843 (33 folios )
4. Compra de Usán, Pillapo y el Molino por don Alonso de Villavicencio a don Fco de Samudio y Mendoza : 1622 ( 07 folios).
5. Composición de Illapo ,Susan y Nis por Fco. Ramos Cerbantes , Juan Martín Capitán Duarte López:1594 folios (06folios).
6. Venta de casas y alfalfares de don Antonio Cabrera a don Alonso de Villavicencio: 1622 (03 folios).
7. Visita de las estancias de Pocho , Sodo ,Calup y Raco de doña Mariana de Ulloa y Ribera : 1595 (09 folios).
8. Juan de Barbarán otorga poder a Juan Pérez Cacso para cobrar a Alonso de Villaviencncio por la venta de Cicán :1612.
9. Solicitud de Indios Mitayos y títulos originales de la hacienda Cicán por el Colegio San Pablo de la Compañía de Jesús : 1684 (156 folios en copias xerográficas).
10. Reparto de Mitayos a la Compañía de Jesús, dueños de la estancia Cicán; incluye donación de Cicán por don Nicolás de Villavicencio (en 1686):1700. (62 folios).
11. Don Carlos Delgado y Cotera solicita escritura adjudicación de la hacienda Sicán: 1845 (10 folios).
12. Autos sobre Posesión de las Estancias de Pítipo y Paraje Chillatambo al hacendado de Luya : 1720 (27 folios).
13. Compra de Cicán por don Fco. de Barbarán y toma de posesión por don Hurtado de Sárate: 1597 (03 folios).
14. Queja a Juan Saavedra Cabero ante la Real Audiencia de Lima por don Joseph Ramírez en nombre del colegio San Pablo: 1687 (02 folios ).
15. La Cía. de Jesús contra en Común de Illimo por derecho de Agua: 1691 (02 folios).
16. El Gral. Joseph de la Parra contra don Miguel de Robles y Garay: 1713 (03 folios).
17. Apelación hecha por Joseph Seminario de Arenas en el nombre del cap . Juan de Vidaurre por derecho de Aguas: 1721 (14 folios)
18. Reconocimiento en Batangrande en 1200 pesos para 24 misas de la Capellania Lega que mandó a fundar doña Agueda Rodríguez Durán: 1834 (12 folios).
19. Inventario de la Tina San Estanislao de Illimo del Gral. don Joseph de la Parra :1718 (04 folios).
20. Don Juan de Vidaurre , Albacea de Sicán, contra el Común de Indios de Jayanca por Tomas de Agua :1721 (157 folios)
21. Expediente de Remate de las Haciendas de Sicán o Batan- Grande –y la Viña solicitada por don Carlos Delgado Moreno para su producto divirse entre sus copartícipes:1866 ( 100 folios).
22. Expediente de Remate de las Haciendas La Viña y Batan- Grande : 1869 ( 94 folios).
23. Testamento del Cacique Gaspar Cususoli (Linderos de Pacora) : 1790 (53 folios).
24. Pleito entre don Miguel de Robles y Garay con el Gral .Joseph de la Parra : 1713 ( 37 folios).
25. Declaración de don Antonio de Vidaurre y linderos de la Hacienda Sicán : 1763 ( 13 folios).
26. Arrendamiento de la hacienda Sicán a don Juan de Vidaurre por el gral. don Joseph de la Parra : Abril 1713 (11 folios).
27. Deuda de los Sres. José Andrés Delgado y Juan José Aurich con el cura José Ignacio Vélez : 1822 ( 22 folios).
28 .Reconocimiento de Censo sobre la hacienda Sicán por doña Clara Cotera a favor de la capellanía colativa fundada por don Pedro Pedrajas y sobre el Salitral de Poma : 1840 (03 folios).
29. Don José Andrés Delgado contra don Miguel Boggiano :1888 (23 folios).
30. Rescisión de contrato de compra-venta de don Juan R .De Vidaurre y don Pedro Fernández de la Cotera por la compra de Sicán : 1785 (04 folios).
31. Linderos de Pítipo , Chillatambo y la hacienda de Sicán y posesión a favor de don Miguel Robles y Garay : 1744 (32 folios).
32. Testamento de doña Juana de la Parra . 1758 ( 26 folios).
33. Otorgamiento de esclavos mulatos por doña María Teresa de La Parra : 1770 (02 folios).
34. Testamento de don Simón de Cornella : 1835 ( A . D . L ) .
35. Autos promovidos por Vicente Delgado sobre Desline deTierras de la Hacienda Sicán con las del pueblo de Jayanca 1831 ( 60 folios).
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